无分别智据唐译摄大乘论释卷八谓，无分别智远离五种相以为自性，即：(一)离睡眠等之无作意，(二)离二禅以上之过有寻有伺地，(三)离无心定之想受灭寂静，(四)离色，(五)於真实义离有分别之计度。又无分别智以修慧为体，菩萨於十地之位数数修习，至第八地以後即可相续任运。梁译摄大乘论释卷十二亦谓，无分别与菩萨无异，无分别之自性即菩萨之自性，菩萨以无分别智为体。

修行，最重要的是，发现、利用和使用自然智、清净智或无分别智。自然智、清净智和无分别智，三个词是对同一本体的不同的描述，它们所指的都是同一颗心——我们原始的心、本来的心、本体的心——那颗被称为真心、妙心或佛心的心。

自然智，是说在你的思维意识发动或进来之前，某种知已经存在，它是一种自然而然的知道，不是个人的努力;可以说，一切知道不是你在知，在心它自己知。心本来就具有这个功能，从这个方面说心，称为自然智。这是从心的自然本性来说的。自然智，也可称无师智，它是一种不用谁教就知道的能力，是心先天而有的能力，思维未发动之前的感知。

清净智，是说这颗心的本性是无染的，不管它放在哪里，不管它自身产生什么，它始终和它的所生产是分开的。这颗心像尼摩珠，像莲花，像妙宝，自性光洁，不被污染，它也是心的本来特点之一，从这个方面说，称为清净智。这是从心的自然特点来说的。

无分别智，并不是不分辨，分辨，你知道你在分辨，并且你知道你所分辨的只是一种虚妄建立，为方便而设，并不真实。心的每一个分别，都如虚空中生花，又如在虚空中安橛，这样的心对它自己活动的知道，称为无分别智。如果硬是不分辨，那是无明，不是无分别智。无分别智的前提是分别，只是你知道分别的本质是什么，你知道分别是怎么回事儿。心从不被它的分别所迷惑，对这个的知道，就是无分别智。无分别智也可称为不二的智慧。它是从心的本性作用来说的。

去发现和体会心的自然智、清净智或无分别智，利用它，扩展它，熟悉它，让它成为我们心的主导功能或一贯状态，而不是被心的思维——过度的思想夺去主体地位，这样才是修行的开始。

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"分别"是指虚妄分别，简单来说，即执著名(名称名字)言(语言文字)概念来看世间，离名言概念，则无分别。如果了彻空性，心无分别，则为无分别智。分别很难称之为智的。

分别，是指的我们众生迷惑颠倒而起的分别心。因此分别颠倒，故而于一切事相，以为真实，不断地攀缘取舍，不断地有为造作。于六道之中，不断地生灭轮转。

分别智，道多是指于世间法、出世间法能够智慧辨别，能依出世间法趋向解脱，这是我们目前大多数众生所需要具备的一种智。但从根本来讲，这种分别智，仍属一种染着，属微细法执。据说需要到七地菩萨才能彻底断除这种微细的分别法执。到了佛的境界，就是彻底的无分别智了。甚至连无分别智的名相都是借言说法，而不执着一个无分别智之相了。

但是，目前对我们众版生来讲，要真正解脱，分别智是我们目前要借助的工具，是法船，可以载我们驶往真正的无分别智彼岸。若于迷惑权颠倒中，以为世间法，即是出世间法，则永不能抵达无分别智之彼岸。认假为真故!

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本来这个世界是没有对立的，它只是一个因果显现，它哪有什么对立呢? 它那样就是那样!我们把所有的分别心都停掉的时候，我们还给这个世界本来面目，你不要去加油添醋，这个世界它只是一个因缘假相，是我们自己多事，把这个世界弄得很复杂，安立名言，那问题就很复杂了。然后大家就开始各自的追求，就造业了。

所以无分别智就是说，对外无分别，对内有分别。因为你要思想改造，你要分别嘛，叫“如理思惟”。外境不要再分别了，因为你这个外境的分别，你很容易造罪业，攀缘，你不能再造罪业下去了，尤其你要往生净土的人，你不能加深生死的业力。你那个业力，已经够重了，你不能够再加重了。

这个佛号一个是往生的愿力，一个是下沉的业力，带业往生，你起码要把这个业力让它能够安定下来，你才有办法带它。你经常去刺激这个业力，你怎么带它呢?所以无分别智就是说，外境，它那样就是那样，你把你的这种加油添醋的名言都拿掉了，恢复它本来的样子就好。

你要分别法义，如理思惟，改造你的思想这是你该分别的，你要把第六意识的心识，放在这一块，这一块是归你管的。所以无分别智，我们现在无分别智的操作，都是对自己无分别，对外开始分别，这个错了。你要知道对外无分别，对内有分别，你要不断的反省你的思想对不对，这是要分别的。

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无分别智指舍离主观、客观之相，而达平等之真实智慧。即菩萨於初地入见道时，缘一切法之真如，断离能取与所取之差别，境智冥合，平等而无分别之智。亦即远离名想概念等虚妄分别之世俗认识，唯对真如之认识能如实而无分别。此智属于出世间智与无漏智，为佛智之相应心品。