修十玄门的功德是很大的，好处也是很大的，但是如果不了解它的含义，盲目的去修行，反而是不利修行的，特别是关于十玄门的无碍境界，师兄是一定要了解的。

“尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎”，我们尝试一下去游至道虚无之境吧，将你的言论合于至道之言，就不会有所穷尽了。我以前跟我的朋友说：“你试一下让你自己无碍。”我们心里边经常都有障碍，思维有障碍，行为上有障碍，心里想做事情，往往是心想而事不成。我们不要在不能成的事情上去用心，事情由“因缘”而定，由不得你。那么我们把自己的心放松，看看心里有没有障碍?如果有障碍，障碍在什么地方?特别是想学禅宗的人，特别是想言下大悟的人，你能不能心中无碍?你能不能在当下就做到无碍?“云门三句”中就有“涵盖乾坤”一句，你能不能当下就无碍?你如果不能做到当下就无碍，那么障碍是什么?你把它清除，清除了以后，你看还能不能无碍?

实际上这个也就是庄子的“同合而论，无所终穷乎”，也就是换了一种说法而已，换成禅宗的说法而已，换成华严宗的说法而已。有些法并不需要我们天天去说，天天去礼拜，或者天天去结手印。实际上这一切的一切都离不开你本心的发动，离开了本心的发动，万法都将荡然无存。所以“彻法源底”离不开这个，离不开我们这个所谓当下的心。这个心又如何让我们“游乎无何有之宫”，而且要“同合而论”?华严宗的“十玄门”其实就是“同合而论”，什么显密无碍，大小无碍，过去未来无碍，光明黑暗无碍，等等。我们看华严宗的“十玄门”，就是“同合而论，无所终穷乎”。只要是学了哲学的人，理解这个并不难。关键是在自己的修养上，在自己的修行上能够感觉到自己的这种能力，这种心力能在当下就进入没有障碍的状态也就是“大通”而无所不在。

只要我们没有私心、没有私欲、没有私情，我们每个人都能有这个状态。说太阳马上就想到太阳了，说星星马上就想到星星了，说银河马上就想到银河了，说美国马上就想到美国了，说极乐世界马上就想到极乐世界了，说阿鼻地狱马上就想到阿鼻地狱了。我们这个思想的确是无碍，一加一等于二，只要学了数学的人，数学公式就玩得很熟;学了工程技术的，工程技术就无碍。人心只要能够进入世间万法之中，就都无碍。但是，障碍我们的是什么呢?这些在下边都有所介绍。

这里再结合华严宗的“十玄门”来说一下。“十玄门”是：(1)同时具足相应门;(2)因陀罗网境界门;(3)秘密隐显俱成门;(4)微细相容安立门;(5)十世隔法异成门;(6)诸藏纯杂俱德门;(7)一多相容不同门;(8)诸法相即自在门;(9)唯心回转善成门;(10)托事显法生解门。

总的来说，就是净染无碍，一多无碍，三世无碍，同时俱足，互相摄入，重重不尽。一方面生动揭示了宇宙万象间的实质，同时也生动深刻地表述了精神与存在的根本关系。结合庄子这里的境趣来看，可以说是相得益彰。

“尝相与无为乎!澹而静乎!漠而清乎!”我们就要找这样的感觉，我们自己的心能够“澹而静乎”?这个“澹静”，诸葛亮的《诫子书》中说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远。”就讲到了“澹静”这两个字。它不是我们现在简化了的这个“淡”字，为什么要用这个“澹”?庄子在《大宗师》里说：“虚室生白，吉祥止止。”怎样使我们这个心排空，不要让七情六欲在我们的心里鼓荡，要使我们的心澹泊而宁静，这可是需要意志和功夫的，更需要价值观念的提升。《道德经》中说，“致虚极，守静笃”，实际上也就是致力于这个“澹而静乎”啊!我们的心不安静不行，不澹泊不行。实际上这个也就把“禅波罗蜜”给说了。什么叫“澹”?就是“静虑”、“思维修”，我们要“静虑”、“思维修”，我们要把我们思维中的杂质清除，把这种污染的精神杂质清除，就需要“澹而静乎”。

另外还要做到“漠而清乎”。一个是清净的“清”，一个是安静的“静”，这是两种感觉，你要耐得住寂寞，有的人一进入空寂就守不住那种寂寞，总想找点热闹。学道的人呢，都是想心量广大、犹如虚空，真正当我们的心游于虚空时，自己又感到恐惧，又觉得受不了了，又想热闹一下。这样折腾，怎么可能在道上成功呢?

另外还“调而闲乎”!这个“调”，说它是调和阴阳也好，是调和情绪也好，总之应使自己能够安闲自在、神闲气定。这是一种受用，包括前面所讲的都是功夫和受用，我们能不能把自己的心性调到庄子所点化出的这种高妙的状态中?达到这样的状态，你就是真人、至人了，多了然啊!

了解了十玄门的无碍境界之后，师兄对十玄门的了解只会更深，这样是非常有利于师兄的修行，不但有更多的收获，而且还可以积累更大的功德。