不分别、不执着
有人问：「于一切法不分别、不执着，这样的人与白痴有什么两样？难道学佛都教给我们学白痴吗？」当然不是！你看看诸佛如来、诸大菩萨是不是白痴？他在社会上，为一切大众作师作范，种种说教有条有理，丝毫都不乱，他不是白痴。
种种示现、种种言说里有没有分别、执着？没有！永嘉禅师明心见性后，请六祖惠能大师为他印证，他确实明心见性。证明之后，六祖问他：「你还有没有分别？」他答说：「分别亦非意。」六祖首肯，告诉他：「你如是，我也如是。」
一切众生的分别是意识，即第六意识；一切众生的执着是第七末那识。佛菩萨教化众生有没有分别、执着？有，但不是第六识、第七识，他们已经转八识成四智，所以他不是意。意有障碍，智没有障碍，智就是《华严经》讲的「无障碍法界」。分别没有障碍，执着也没有障碍，所以称为「不思议解脱境界」。凡夫的分别、执着统统有障碍，所以造作罪业。佛菩萨的分别、执着没有障碍，因为他分别即是不分别，他真的没有分别。没有分别为什么分别？随顺众生的分别而分别，不是自己的分别；随着众生的执着而执着，自己确实没有执着。
我举个比喻来说。一般人说话分别、执着自己的意思，顺着自己的意思就欢喜，不顺自己的意思就生烦恼，所以分别、执着是造业。佛菩萨分别、执着为什么不造业？佛菩萨像舞台表演的演员，他有表情、有说话，但不是自己说的，是剧本写的。叫你此时手动一下，你就动一下；叫你说哪句话，你就说哪句话；叫你哭，你就哭一下；叫你笑，你就笑一下。他是表演，与自己毫不相干，这就是分别亦非意。所以，你看到他有分别、也有执着，但没有出于自己的心，他的心清净，从来没有动过。心里头确实没有分别、执着，所有一切分别、执着都是顺着众生，决不是自己的意思。这一个本事我们要是学到了，那个受用就真的快乐，离苦得乐，就与佛菩萨示现在人间没有两样，都是游戏神通。我们这一生来干什么？来唱戏、表演的，完全没有自己的意思，完全是看到社会广大的众生，他们的起心动念、言语造作，我们自自然然的反应，绝没有一丝毫的意思在里面。
（节录自《华严经》12-17-38【妙色胜眼主地神】）

四大
佛法讲物质是四大：地、水、火、风，这是物质的四个现象、特征。现在我们用科学技术将一个物体分析成分子，由分子再分析成原子、电子、粒子，再来观察所有一切物质现象究竟是什么？才知道统统是这些基本的粒子排列组织而成。最基本的粒子，佛经称为「极微之微」，比微尘小，极微之微还是一个物体。
物质有四个现象。第一是「地大」，它本身是个物质。第二是「火大」，现在讲它带阳电。第三是「水大」，现在讲它带阴电。科学用的名词不同，但与佛法所讲的一样。第四是「风大」，说明它是动的，不是静止的，风代表动。诸位仔细想想，它带电，带阴电、带阳电就放光，有波动，它是动的，不是静的。这就是说明身光的来源，所有一切物质统统都有身光。
（节录自《华严经》12-17-0021【此诸菩萨，往昔皆与毘卢遮那如来共集善根，修菩萨行。皆从如来善根海生。】）

本来面目
「本来面目」是佛家的一个术语，现在人很难懂得。「本来面目」用现代话说，第一是「恢复你本有的智慧」，这个智慧如同宗教赞美上帝是全知全能、无所不知、无所不能的意思一样，佛说我们本来就有这样的智慧。第二是「恢复我们自性本具的能力」，我们本有万德万能，但现在能力失去了，一样都不会。第三是「恢复我们的相好」，我们今天的色相（外表）不好看，体质更糟糕，常常生病痛。佛经常赞叹佛有「三十二相八十种好」，《无量寿经》也说「阿弥陀佛身金色」，阿弥陀佛是紫磨真金色身，金刚不坏身。佛说，我们本来也如是，但现在智慧、能力、相好都没有了，落得如此地步。何以会丧失？佛在《华严经》上一语道破：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」因为我们有妄想、分别、执着，所以本能不能现前。但是本能并没有丧失，不过是现前有障碍，暂时不起作用而已。
佛在经典上有个比喻，把我们的智慧德相比喻作太阳，我们的妄想、分别、执着比喻作一片乌云，乌云遮住太阳，太阳不是没有了，只是被这片乌云遮住了，所以不起作用，光明不能普照。若将这片乌云除去了，日光就现前了。佛教我们只要把自己的妄想、分别、执着舍弃，智慧、德能、相好就现前了。
看相人常说：「相随心转。」你的心是妄想心、分别心、执着心，你的相就不好；你的心没有妄想、分别、执着，你的相就与佛菩萨的相一样。不但你的相好，你也不会生病、不会衰老，身体健康。同时你的能力恢复，无论学什么东西，一看一接触就会，这是你的智慧现前。因此，我们只要将障碍去除，自性本具的德能就现前了。
（节录自《华严经》12-17-0310【一切甚深广大义，如来一句能演说，如是教理等世间，勇健慧王之所悟。】）

卍字
卍字是如来三十二相之一，代表「吉祥」的意思。这个相是在胸口，我们看到有右旋的，也有左旋的，这都有依据，不是我们自己随便说的。但是根据佛教的传统说法，佛教尚右，我们绕佛一定是右绕，不会左绕，既然尚右，右旋应当是合理的。可是我们曾经看到，古人塑造佛像也有左旋的，这个我们就不必去执着。
（节录自「学佛问答」21-90-25）

唵嘛呢叭咪吽
我最初学佛亲近的老师是章嘉大师，他是密宗的大德，传给我六字大明咒「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我向他老人家请教，这是什么意思？他说，「唵」是身体，「嘛、呢」是莲花，「叭、咪」是保持，「吽」是意。六字大明咒的意思，是让我们时时刻刻保持自己的身心，像莲花一样，出污泥而不染。念六字大明咒时，要三密相应：口持咒、手结印、意观想，常常想着自己身心像莲花一样的洁净，这是受持六字大明咒。不观想，不认真修行，就永远得不到佛法殊胜的功德利益。
（节录自「佛法不离生活」21-86）

烦恼
佛家讲的烦恼，是从粗细来分，最粗的是见思，再者是尘沙，最后是无明。愚痴属于无明。贪、瞋有定就可以断除，但是要断愚痴，一定要从定中开智慧。
（节录自「早餐开示」20-13-0810）

平等
《金刚经》云：「是法平等，无有高下」。经没有大小、没有差别，差别与不平等，是因为众生有妄想、分别、执着，若离开妄想、分别、执着，无一法不平等。两百六十个字的《心经》与六百卷的《大般若经》平等；普贤菩萨十大愿王与《大方广佛华严经》平等；文殊菩萨十波罗蜜与《大方广佛华严经》平等。我们念这一句「阿弥陀佛」，也与《大方广佛华严经》平等。这是平等真法界，不但是无佛无众生，而且是无法无非法，大家要细细去体会这个意思。
（节录自《华严经》12-17-0613【一一国土中，普演广大音，说佛所行处，周闻十方剎。】）

顶礼
礼是规矩、秩序，范围非常广大。人人能守规矩，人人守礼，人人守法，大家就可以和睦相处。譬如人与人相见，相见有礼，最恭敬的礼是三鞠躬。我们是现代人，要学现代的礼。所以，学佛的人只有对佛像才行跪拜礼，对人只要合掌三问讯，就是最敬礼。佛法要现代化、本土化，就很容易推广，大家愿意入佛门来学佛。有很多人一看到学佛，见到法师要跪拜，他就不学了。如果是合掌三问讯，大家就能接受。我们要从本身做起，在任何场合见到法师，虽然嘴巴讲「给法师顶礼」，实际上是问讯，绝对不要顶礼，法师不会责怪你的。
（节录自《华严经》12-17-0019）

神通
「神」字，左面是「示」，上面两画，一画短，一画长，这是古时候的「上」字。上是上天。下面三画垂下来，称作「垂相」，用现在话说，就是代表自然现象。右面是「申」，这是会意字，意思是贯穿、通达，没有障碍。通达自然现象的人，称为「神」。神没有别的，就是通而已，所以神通是这个意思。用现在话说，神通的本意，就是通达自然现象，通达宇宙人生的事理；再说得详细一点，通达业因果报，就称作「神通」。
（节录自《华严经》12-17-0315【复次善慧摩侯罗伽王，得以一切神通方便令众生集功德解脱门。】）

钵
释迦牟尼佛一生过贫贱的生活，出去托钵只托七家，每一家给一点点。钵称作「应量器」，我能吃多少，就用多大的钵，钵的大小与自己的饭量相应，这是修福。钵不能太大，否则是增长贪心。现在受戒，那个钵是纪念品，象征性的，没有人用它了，但总要记住佛陀教导之精神所在。
佛还教导我们「食存五观」，这都是修福、惜福。吃饭的时候，不着色香味。中国人考究，饮食讲求色香味；修行人不着色香味，那是修慧。所以，托钵所托的是好几家供养的都混合在一起，称作「袈裟味」；把所有的味调合在一起成一味，称作「平等味」。因此，吃饭都是修行，「善修众智慧」。
（节录自《华严经》12-17-0612、613【身轮起三种化】、【此会诸佛子，善修众智慧，斯人已能入，如是方便门。】）

三昧
什么叫三昧？三昧是梵语音译，意思是正受；三翻作正，昧翻作受。正受就是正常的享受，诸佛如来的日子是正常的享受。正常的享受就是，净土法门讲的极乐。六道凡夫享受不正常，佛将六道凡夫的享受归纳为五大类︰苦、乐、忧、喜、舍。我们的日常生活，就是这五种在轮回，因此日子很难过。身有苦、乐，苦的时候多，乐的时候少。心有忧、喜，忧的时候多，喜的时候少。偶尔也有不苦不乐不忧不喜的舍受，但是很短暂，不能持久。总而言之，六道凡夫从非想非非想天一直到阿鼻地狱，所享受的都不出这五大类。色界以上是在禅定中，禅悦是乐。禅悦是属于哪一类？舍受。他能保持身不苦不乐，心不忧不喜。所谓的舍受，就是他不能永远保持，如果能永远保持，就是三昧，而不是舍受。非想非非想天，他能够保持八万大劫，还是舍受，不是三昧。
什么人得三昧？阿罗汉以上，超越三界。《楞严经》讲，阿罗汉证九次第定，证得三昧。世间的定功四禅八定，到第九定超越六道轮回，这才是三昧。《无量寿经》教我们清净、平等、觉，如果不能与清净、平等、觉相应，与阿弥陀佛相应也行。就是念念心中有阿弥陀佛，所谓「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。所以能够与阿弥陀佛相应，与清净、平等、觉相应都行，经上讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们一念相应，就像闪电一样，时间太短，第二念就不相应。如何能保持第一念，让它念念相应，就是真正的住三昧中。
三昧称为等持，持是保持，等是平等，永远保持你的心境平等，这就是三昧。无论在什么时候，无论在什么场所，无论面对人事环境、物质环境，都能够保持平等心，这就是三昧。
（节录自《华严经》22集【诸波罗蜜，悉已圆满。慧眼明彻，等观三世。于诸三昧，具足清净。】）

善知识
佛教导我们修学，第一个条件是「亲近明师」，真正有修有证、有德有学的老师，要能信得过。如果对老师没有信心，老师再高明，都没有用处。所以谁是我的善知识？我心目当中最仰慕的人、最佩服的人、最尊重的人，他说的话，我一丝毫不怀疑，百分之百奉行，这个人就是我的善知识。
所以，我的善知识未必是你的善知识，你的善知识也不是我的善知识，善知识的标准是自己心目当中最仰慕的人。一旦遇到了，善知识一定会诚心诚意的教导你。为什么？师徒是缘分！这个缘分，「可遇不可求」。学生要亲近一个好老师要缘分，老师想要得一个好学生传法也得要缘分。传法就跟世间人传宗接代是一样的，世间人总希望自己有好儿女能够继承家业，做学问的人、修道的人，一生当中唯一的希望就是有好的学生能够传法。好学生不容易遇到，有许多高僧大德一生当中一个都没有遇到，他的法就断掉了。
（节录自《华严经》12-17-614【一一心念中，普观一切法，安住真如地，了达诸法海。

得法
什么人能得法？对善知识真诚仰慕，听善知识的教诲，百分之百的依教奉行，这个人就是得法的弟子，所以传法的人真的是可遇不可求。我们自己是不是一个传法的材料，以现在的话来讲，有没有条件来传法。这个条件是什么？做学生之道。如果你真正是一个好学生，老师一定把法传给你。好学生的标准是《弟子规》，弟子就是学生，规是规矩。用现在话来说，《弟子规》是做学生必须具备的条件。
其条件众多，最重要的是真诚，就是李老师传的「至诚感通」，没有诚意不行。每个人都觉得「我真诚、我对人诚心诚意」，但他不懂「诚」字的定义是什么。前清曾国藩先生对「诚」的解释很好，即「一念不生是谓诚」。什么叫诚？你有妄想，心就不诚，你有分别、执着，哪来的诚意！由此可知，「诚」字的意思，是妄想、分别、执着不生。一切众生的真心、本性，就是真诚。自从起了无明，就是生起了妄想、分别、执着，真诚就失掉了，诚意变成了妄想。
所以，佛家讲「菩提心」，菩提心的体是「至诚心」。至诚就感通，只要心做到至诚，就与十方三世一切诸佛如来通了。「不诚无物」，不诚就什么都不是。因此，要永远保持真诚心，对老师真诚、对佛菩萨真诚、对一切众生真诚、对冤家对头都真诚，一味真诚，你就具备传法的条件了。你要是遇到真善知识，老师不会舍弃你。
你是否能够接受大法的承传，在佛门讲「法器」。佛法的承传与世法承传的标准不相同，除了诚意之外，还要有悟性，这一条最重要。李老师常讲要有个非常灵活的头脑，他常常比喻学佛人的头脑是八面玲珑的水晶球，透明的。如果是四方木头头脑转不动的，这个人没有法子学。但这个人有没有成就？如果他有善根、有福德，一句「阿弥陀佛」念到底，他能成就，他能往生。谛闲法师的徒弟锅漏匠、修无法师，都是属于这种人；他虽然没有慧、没有悟性，但有福、有定力、老实。老师怎么教他，他完全百分之百的信受奉行，他也不会受外面闲言闲语所动摇，他尊重老师，听老师的。所以，「尊师重道」是第一个条件，这是你能不能成就的关键。但是传法一定要慧解，所谓是「一闻千悟」，不能一闻千悟，至少要「闻一知十」，才有能力传法；没有悟性，传法不容易。
（节录自《华严经》12-17-0614【一一心念中，普观一切法，安住真如地，了达诸法海。】）

般若波罗蜜
般若是智慧，对人对事对物，清清楚楚，了了分明，不迷惑，不颠倒，知道什么事应该怎么样去做，如理如法，合情、合理、合法，能够利益一切众生。「人生以服务为目的」，为谁服务？为一切众生服务。诸佛菩萨不为自己，为一切众生服务。
（节录自21-88）

寺
佛教教育场所名称用「寺」，寺是什么意思？「寺」是皇帝下面办事的机构，是永远建立不可废除的。「寺」有「子嗣」的意思，一代一代传下去，不可变更，不可撤销。这个名称从汉朝建立，直至满清都没有改变。佛陀教育是由皇帝亲自主持，所以这个教育机构也称「寺」。现在很多人将「寺」、「庙」合起来，这就错了，庙是从前帝王祭祀祖先的场所，譬如北京故宫有太庙；而平民祭祀祖先则称为「祠堂」。所以，庙是祭祀鬼神的，寺是政府办事机关。我们要找到佛教本来的面目，不能被现前的迷信蒙蔽了，我们在佛法里才能学到真正的东西，才能得到佛法殊胜的利益。
（节录自《华严经》12-17-0314）

三世怨
今天这个世界上，大富大贵之人，作总统、作国王、拥有亿万财富的，都是过去生中在佛门修大福报。他们着相修福，虽然这一生福报现前了，但是一享福就迷惑了，不肯再进修。福报大，造业大，这一生福报很快就享尽了。为什么？没有智慧，没有遇到善知识，所以「迷而不觉」，再加上「邪而不正、染而不净」，多生多劫修的福，十几二十年就消尽了。福消了，罪业现前，来生就到三途恶道去了。这就是佛法常讲的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福的时候忘记了修福，于是造作罪业；等福享尽了，罪业使第三世堕落。我们要懂得警惕才是。
（节录自《大方广佛华严经》12-17-0612讲于2002/2/4香港佛陀教育协会）

四种慈悲
一、「爱缘慈悲」，我喜欢你，对你慈悲；不喜欢你，对你就不慈悲。这种慈悲，凡夫皆有。
二、「众生缘慈悲」，能够推己及人，想到我喜欢的，别人也喜欢；我不喜欢的，别人也不喜欢。为自己想，同时也能为别人想。儒家称这种人为君子、仁人。
三、「法缘慈悲」，对于佛法有相当程度的通达明了，觉悟自己与一切有情众生的关系，知道修行证果必须要「自行化他」。化他，实在是自度，自他不二。懂得此理，所生出的慈悲心，就是「法缘慈悲」。
四、「无缘慈悲」，无缘是没有任何条件，因为情与无情同一体，还谈什么条件！经过长时间的薰修佛法，不知不觉将之变成自己思想、见解的依据。「虚空法界一切众生与我是一体」，有这个念头是法缘慈悲；如果自自然然契入，连念头都没有，就是无缘慈悲。
（节录《华严经》12-17-0613【一一国土中，普演广大音，说佛所行处，周闻十方剎。】）

所知障与烦恼障
「般若」是智慧，我们自性本来具足究竟圆满的智慧，不是外来的。无量无边的智慧，此界、他方，过去、未来，无一不知，此乃「所知」。所知是本有的，然现在不知，不知就变成障碍，障住了我们之所知，就是「所知障」。所知障与烦恼障立名之用意不同，烦恼是障碍，所知不是障碍，障碍所知之障方是所知障。
「执着」，完全是烦恼障；「分别」，一部分是烦恼障，一部分是所知障；「妄想」，完全是所知障。有人问，无明怎么来的？释迦牟尼佛在楞严会上讲得清楚透彻，「知见立知，是无明本」。知见就是所知，所知就是般若智慧。在所知里立知，犹如头上安头，即是无明的根本。例如，我现在拿一本书，大众会说「法师手上拿一本书」，这就堕到无明。这是书、是手吗？手与书这些名相都是假的，是无明。所知上不再立知，智慧方现前。
佛法未传到中国来之前，老子就知道「道可道，非常道；名可名，非常名」。说个「名」已经错了，不是事实真相。在知见上立知，就是妄想、分别、执着，就堕到无明。
（节录自《地藏经讲记》14-12）

祕藏
何以称「祕藏」？祕是祕密，藏是含藏在自性之中。众生不能明了、不能理解，则称之为祕密。心性中确实包含无量无边法，用之不尽，就是藏。犹如世间的金矿，含藏黄金非常丰富，取之不尽，用之不竭，可是不知道金矿在哪里，就变成祕密。佛用此来比喻我们心地的宝藏，心地含藏的宝藏是尽虚空遍法界，一切佛法与世法都含藏在其中。我们只要开发自己心地的宝藏，世出世间法全都通达，没有障碍。
佛法的教学即是开发自性的宝藏，开发要用称性的工具，否则就无法开启，工具就是孝与敬。《地藏经》称为佛门孝经，孝亲尊师就能开发自性的宝藏。如果我们不能孝亲尊师，则永远在佛门之外。换言之，不能孝亲尊师，即使修学小乘也只能停留在初果、二果，要想证得小乘最高果位，还是要孝亲尊师。此乃真理，十方三世所有一切诸佛如来之修证，无一例外。
《观经》云，「净业三福」乃「三世诸佛，净业正因」。我们一定要认真去做到，把孝顺父母的心推广，去孝顺一切众生。诸佛如来确实是这样修的，一切众生都是我们的父母、老师。不但一切人是老师，树木、花草哪一样不是老师？六根接触六尘境界，甚至一微尘、一毛端，我们触目都能醒悟，那就是老师。看到树，种子是信心，根是慈悲，树身是智慧，枝干是方便，繁密是五度。在在处处只要见到了，心里都开智慧。惠能大师见五祖时说：「弟子心中常生智慧。」六根接触外面境界都开悟，即是常生智慧。我们六根接触外面六尘境界，顺自己意思则起贪爱，不合自己意思就讨厌，生烦恼。觉悟的人，六根观六尘境界只生智慧，不生烦恼。
佛经上告诉我们，自性具足一切法，即是宝，像大地含藏矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽，我们心性含藏的宝藏用不尽。要懂得开发！四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门；地藏菩萨的孝敬，观音菩萨的慈悲，文殊菩萨的智慧，普贤菩萨的落实。四大菩萨教我们如何开发自性宝藏。这四个法门要同时用，缺一不可。佛在千经万论中所说不外如是。诸佛菩萨明白了，落实就得受用，得的是大自在、大圆满。我们迷惑颠倒，迷失自性，胡作妄为，所以搞六道轮回，生死流转，永无出期。
（节录自《地藏经讲记》14-12）