1、烧香拜佛　 求签问卜

祈消其灾　 求满其愿

某些居士，专门喜欢拜庙请香，祈求佛菩萨保佑，或是消除某些具体的灾障，或是祈求解决家里的某些问题，或是祈求升官发财等等，不一而足。甚至某些居士为了所谓的“吉利”，专门花巨款在他们认为“特殊的日子”争做第一功德主，或者烧第一柱香，撞第一下钟，磕第一个头等等。如果遂愿，就会身心舒泰，认为这一年会如意圆满，否则会觉得不吉利而垂头丧气。

此类居士的错误，大多是不明因果，希求佛菩萨直接去除灾患，给予名利。分析他们的心态，就是向佛菩萨提条件、要求，比如我顽疾得愈，子孙满堂，大富大贵以后，再给你们重修庙宇，更塑金身；或者为寺院做些事，一定要立碑刻“功德芳名”；或者先给佛菩萨一些供养，然后希求满足所愿。种种心态、行为和世间做生意没有任何区别，像讨价还价一般。

《菩提道次第广论》中说：“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。”意思是，佛菩萨不是用水直接洗掉众生的罪业，也不能用手直接除去众生的痛苦，更不是将自己所证安乐境界直接转到众生身上，而是通过为众生说法，令众生依佛法修行，才使众生获得解脱的。因此，佛法只是指引修行的门径，诸佛菩萨是为众生开显这些门径的导师。大而言之，成佛解脱，必须靠自身的修行去体证；小而言之，希求人天福报，也需要自种善因。不遵循因果的道理，不种善因，唯希求佛菩萨直接把福报送上门来，除去恶果，此种想法恰恰与佛法背道而驰。

烧香礼佛本是好事，经论中也赞叹香灯供养，礼敬诸佛，但问题的关键在于：烧香拜佛，或是为所有众生之解脱而祈请，以大愿而摄持；或是虽然遇到具体的事情或难处，也应以实修为根本而随缘祈请，才符合因果的根本法则；至于求签问卜的勾当，本就不是佛法中事，更非真正的修行人所为。

2、不明佛理　 一身佛气

见人即说　 逢人即劝

某些居士入了佛门，常念几声佛号，或者知道些粗浅的佛法名相，却没有依止合格的善知识修持。

他们对佛法并不真正明了，却以过分的“热心”四处拉人信佛。如果别人表示感兴趣，那就更喋喋不休地介绍自己的经验，有什么赶法会、拜“大德”的事情，都会鼓动一起去。如果别人嫌其罗嗦，或流露出不信服的态度，此类居士就会很不舒服，或是瞋心相对，争论不休，或是“充满怜悯”地劝别人赶紧忏悔，否则就是“罪孽深重”，“恶报现前”等等。他们的种种言行，不过是执着佛法的表现，仍是“我执”：我信佛，我的佛法好，我修行好，我的师父好等等。他们护法，宣传法，实际是执着“我”，护“我”，宣传“我”，否则旁人不听时，怎么会有烦恼？

真正的佛弟子，应首先身体力行，修证佛法。正所谓“自未调服，调服他者，无有是处”。在自己还一知半解，甚至一无所知时，当务之急应是依止大善知识精进修持，而不是急急忙忙地去“宣传”佛法，推销佛法。在自身尚不明了的情况下，此类居士宣传的所谓“佛法”，只能使人误入歧途，误解佛法，误解修行人，乃至对佛法产生厌烦和排斥感。此种言行既无益于自身，也危害于他人，必须断除。

并不是说未明了的居士就不能和人交流，就不能劝人信佛。不论是对于佛法有受用的居士，还是尚未明了的人，都应随缘做事。遇到对佛法感兴趣，真实希求修行和解脱的众生，居士们可以和他们交流，将自己的修行体会，及对佛法的理解坦诚相告，或者引荐他们去亲近大善知识。这样做，不仅不妨害自身修行，还善巧地为其他众生开启了趣入正法之门。

3、接僧集众　 策划活动

刻意操持　 无心修行

某些居士交际能力很强，认识很多“活佛”、“高僧”，常常接待这些僧人，迎来送往，安排吃住，如同世间的办公室主任一般劳心费神。在这些僧人留住期间，此类居士会通知所有认识的信众，或开办法会，结缘灌顶，或**放生，随行庞大。他们的大部分时间都耗费在事务操持上，根本没有时间修行。既已皈依，即是佛子，应以修行为本，其他的事情当随缘而做，方为如法。对于僧宝应恭敬承侍，但若以接待和安排活动等为常行，则会忽略或挤占修行的时间。若不修行如何解脱？更谈不到弘法利生，终究不是佛子本色。

4、独霸僧宝　 视为家亲

依己情见　 拣选来人

某些居士和某个活佛、高僧关系很好，常常接到家里供养，好吃好喝，待如上宾。自己家里有什么不顺，赶紧祈请活佛、高僧念经加持，简直把活佛、高僧当成了家中的守护神。除了家人和关系比较好的朋友外，此类居士不接待任何想亲近活佛、高僧的信众。如果其他信众得知消息想过来拜见，此类居士往往以“活佛很忙”、“需要休息”等等理由拒绝之。如果有信众直接登门拜访，此类居士不好断然拒绝，但也是老大地不情愿，一副要收门票、办丧事的样子，对待来访者冷言冷语，甚至百般刁难。

即使是破戒的僧人，因其身披法衣故，亦能令所见者受益，若干劫之后，依此因缘而能趣入解脱。如果是有修证的高僧大德，对于众生的利益就更加不可思议了。真正依止了善知识的居士，或者有机会亲近高僧大德的居士，应当发心令所有众生都能亲近依止善知识，为所有众生广开修行的方便之门。但此类居士心量狭小，分别念重。其做法从表面上看似恭敬，而其客观结果是把善知识作为自己的私有财产霸占，不仅使他人丧失了供养承侍善知识的机会，也使自己无法得到加持和法益，因其发心自私的缘故。说得严重些，依此行为将令自己更快地堕入恶趣

5、分帮立派　 自高门庭

厚待同门　 轻慢他人

某些居士依止了某个善知识，或者参加了某个学佛的社团，渐渐形成了固定的圈子、风气，便排斥其他的信众。当有其他信众来请教问题，或请经书法宝时，此类居士就会对其“审查”一番。如果是同宗同门的师兄弟，会非常热情地接待；如果不是，则是一副傲慢的样子，一副不耐烦的样子，让来访者感觉的确给他们带来了许多麻烦，应该自惭形秽。

不论是修行哪个法门，依止什么样的师父，均为佛子，共趣解脱。宗门、教下，方便多门，旨趣无别；名师、隐士，手眼各异，悲心一体。作为居士的我们，只要依止的师父是具格的善知识，所修学的佛法是正法，都应当无分别地以随喜心、平等心去对待其他同修，为他们在修行方面尽量提供方便。即使对于没有依止的同修、没有入门的居士，也不能生起我慢心，而应当发广大悲心，随缘帮助他们，引领他们依止大善知识，修行正法。此类居士不仅没有帮助同修，而且目高于顶，小视天下，缺乏起码的悲心，甚至连世间所提倡的求同存异、和善待人的标准都达不到，真是愧为佛子，忝称居士。

6．以佛道理 装扮自己

虚伪做作 油嘴滑舌

还有一些居士就是所谓的“佛油子”，学习了一些佛法的道理，不是用来反躬自省而修行，而是用来装扮粉饰自己。比如，有人心里明明对他人还有怨恨、轻蔑，可嘴上还要整天挂着“您是佛菩萨，您是佛菩萨，只有我是凡夫……”，以表现自己的心胸有多开阔。再比如，有人明明对佛法并没有坚定的信心，却要表现出一些极端的行为，比如生病不去医院等等，以显示自己对因果“坚定的信心”。特别是一些居士聚集在一起的时候，更是大话连篇，相互吹捧，而吹捧别人的真正目的还是要表现自己，以显出自己是多么“谦逊”，多么“宽容”，对佛法道理是多么“精通”等等。这些人看似在谈论“佛法”，但本质上却是为了维护一个“我”，正是世间的恶俗习气。

修行佛法当在身、语、意上下功夫，而不应该执着于自己的“面子工程”。虚华的面子背后掩盖的正是烦恼轮回之根——“我执”，一切众生从无始来，为无明所覆，执于五蕴假和之身心为“实我”，由此造作诸业，沉沦生死无有出期。如 《俱舍论》中说：“由我执力，诸烦恼生，三有轮回，无容解脱。”可以说，认识我执的过程，贯穿于学佛的始终。真修行人应当时刻检点自己，所作所为是否真正的离“我相、人相、众生相、寿者相”，还是图有其表而内心我执增盛，烦恼愈重。

7、略通经教　 我慢清高

显示卖弄　 争强好胜

某些居士比别人多看了几本经书，多知道些佛法名相，便自认为已经通达了佛法，自视甚高且自鸣得意。此类居士常常有技痒的感觉，总有和其他信众进行交流，向非信众“普法”的欲望。如果得到了听众的赞许和佩服，此类居士将有熏熏然的满足感；如果相反，在他们不能说服听众，或者所说的不太如法而被指出时，此类居士非但不能虚心听取意见，而且会为挽回面子争论不休，甚至会恼羞成怒，恶语相加。

佛法内学，修心为本。正是因为我们的业力习气重，烦恼贪欲多，才需要我们以正法甘露矫正自心，去除染污。而此类居士的做法，恰恰将佛法作为满足自身欲望的资粮，到处炫耀，争取资本，令自身的贪欲极度扩张。在这种贪求没有得到满足时，自然是瞋心生起，造业无边。佛法和世间的知识学问最大的区别，就是它直接指引众生应当修行的方法，是自身实践方可得受用的无上妙宝。如果我们仅仅把它当做学问去研究，当做知识去卖弄，不按照其所教授的方法去行持，结果就是此类居士的状态，不仅无法受益，反倒把甘露变成了鸩毒，害人害己，深可悲愍。

8、所学佛法　 成厌世因

消极做事　 挑剔待人

某些居士对佛法有些接触以后，自认为有所领悟，沉浸于自认为的“胜妙清净”的境界中，对于世间的人和事都看不惯，一种混合着自傲的厌世情绪渐渐滋生。在这种情绪笼罩下，所学的佛法成了一把尺子，一切的人事物都成了这把尺子衡量的对象。尤其在工作不顺心时，会更加强烈地生起“人生无聊”、“一切都没有意义”的对抗心理，看一切皆“俗”。对于所接触的人，也常常觉得他们层次或素质低，没有共同语言，觉得他们都不懂佛法，俗不可耐。

修学佛法，渐渐具足出离心是非常好的，但此类居士的表现恰恰不是出离心。如真正生起无伪的出离心，要么决意出家修行，决定一心办道，了无余事；要么虽在世间，但见世间一切皆苦，无所贪执。常感暇满难得，无常迅速，虽依因缘仍做俗务，亦以修行为最重，做事待人均成为修行的增上缘。而此类居士，其实并没有出家修行的决心，情执深重，俗缘未了，对于世间还有希求。在世间做事又散散漫漫，不能用心。一知半解的一点儿佛法知识，成了逃避责任、懒散习气的借口，成了挑剔、埋怨他人及社会的“照妖镜”。用此“镜”照来照去，看一切事都不如意，看一切人都粗鄙，但就是忘记返照自己，省察内心。

印光法师常说，看一切众生是佛菩萨，是善知识。如果我们能够如此观察和思维，即使碰到逆境，遇到不如理的人或事，都会从因果的角度去对待，把这些逆境转变为修行的逆增上缘，不仅可以心平气和的做好世间的事，更能积聚福慧资粮，令我们更快的成就。

9、传承不全　 见地不彻

夜郎自大　 妄称祖师

某些居士求到了法，通过修行得到了一点儿受用，对法性的认识也比普通信众清晰。但他们所求传承并不完整，所修法要也并非最直接，见地更是远未究竟。他们本该再接再厉，一心专修，如此则解脱成佛有望。可惜他们贪求“祖师”名号，自未圆满究竟时，便急不可耐地出山“弘法”。或成立讲堂，或著书立传，乃至违反佛制，专以卖弄神通拉拢信众，甚至还诽谤僧宝，名曰“二宝居士”。其种种言行皆为宣传“老子天下第一”，得意忘形时竟然连本宗祖师也不放在眼里，仿佛三界之中唯有他这一脉最究竟，他这一脉中又唯有他一人最高明，在这种夜郎自大思想支配下，便另立一宗，妄自称起“祖师”来。从医学临床诊断讲，这种人就是“偏执性精神分裂症”！他们的弟子也染了这种病，目空一切，认为这世上唯有自己的师父是明了者，比佛陀都高明。

佛法流传之初并不分宗派，宗派林立已是正法衰微之相。另外，各宗派之始祖住世弘法时，并未存“另立山头”之心，更不会自称“我是某派初祖”，祖师及宗派的名号皆是后代弟子、信众追加的。他们在弘化时，为引发弟子信心，固然会赞叹自己传承之殊胜，但绝不会贬低诽谤他人，更不可能批评自己的传承祖师。自赞毁他必然导致自己见地不通彻，及弟子修行难以成就，从而造成法脉流传极短。历史证明，妄称祖师者即使自己能显赫一瞬，他的法最多传不过两三代便会绝迹，而且一生多诸违缘。

有传承、依法实修者妄自尊大尚且得此恶果，那些毫无传承，盲修瞎炼，捏造自身功德证量，诓骗众生划道道、转圈圈的人又将报在何处？苦海无涯，回头是岸！（文：佚名）