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学佛容易犯的错误(居士篇)

发布时间:2024-10-15 05:15:14作者:楞严经快诵网

1、烧香拜佛  求签问卜

祈消其灾  求满其愿

某些居士,专门喜欢拜庙请香,祈求佛菩萨保佑,或是消除某些具体的灾障,或是祈求解决家里的某些问题,或是祈求升官发财等等,不一而足。甚至某些居士为了所谓的“吉利”,专门花巨款在他们认为“特殊的日子”争做第一功德主,或者烧第一柱香,撞第一下钟,磕第一个头等等。如果遂愿,就会身心舒泰,认为这一年会如意圆满,否则会觉得不吉利而垂头丧气。

此类居士的错误,大多是不明因果,希求佛菩萨直接去除灾患,给予名利。分析他们的心态,就是向佛菩萨提条件、要求,比如我顽疾得愈,子孙满堂,大富大贵以后,再给你们重修庙宇,更塑金身;或者为寺院做些事,一定要立碑刻“功德芳名”;或者先给佛菩萨一些供养,然后希求满足所愿。种种心态、行为和世间做生意没有任何区别,像讨价还价一般。

《菩提道次第广论》中说:“诸佛非以水洗罪,非以手除众生苦,非移自证于余者,示法性谛令解脱。”意思是,佛菩萨不是用水直接洗掉众生的罪业,也不能用手直接除去众生的痛苦,更不是将自己所证安乐境界直接转到众生身上,而是通过为众生说法,令众生依佛法修行,才使众生获得解脱的。因此,佛法只是指引修行的门径,诸佛菩萨是为众生开显这些门径的导师。大而言之,成佛解脱,必须靠自身的修行去体证;小而言之,希求人天福报,也需要自种善因。不遵循因果的道理,不种善因,唯希求佛菩萨直接把福报送上门来,除去恶果,此种想法恰恰与佛法背道而驰。

烧香礼佛本是好事,经论中也赞叹香灯供养,礼敬诸佛,但问题的关键在于:烧香拜佛,或是为所有众生之解脱而祈请,以大愿而摄持;或是虽然遇到具体的事情或难处,也应以实修为根本而随缘祈请,才符合因果的根本法则;至于求签问卜的勾当,本就不是佛法中事,更非真正的修行人所为。

2、不明佛理  一身佛气

见人即说  逢人即劝

某些居士入了佛门,常念几声佛号,或者知道些粗浅的佛法名相,却没有依止合格的善知识修持。

他们对佛法并不真正明了,却以过分的“热心”四处拉人信佛。如果别人表示感兴趣,那就更喋喋不休地介绍自己的经验,有什么赶法会、拜“大德”的事情,都会鼓动一起去。如果别人嫌其罗嗦,或流露出不信服的态度,此类居士就会很不舒服,或是瞋心相对,争论不休,或是“充满怜悯”地劝别人赶紧忏悔,否则就是“罪孽深重”,“恶报现前”等等。他们的种种言行,不过是执着佛法的表现,仍是“我执”:我信佛,我的佛法好,我修行好,我的师父好等等。他们护法,宣传法,实际是执着“我”,护“我”,宣传“我”,否则旁人不听时,怎么会有烦恼?

真正的佛弟子,应首先身体力行,修证佛法。正所谓“自未调服,调服他者,无有是处”。在自己还一知半解,甚至一无所知时,当务之急应是依止大善知识精进修持,而不是急急忙忙地去“宣传”佛法,推销佛法。在自身尚不明了的情况下,此类居士宣传的所谓“佛法”,只能使人误入歧途,误解佛法,误解修行人,乃至对佛法产生厌烦和排斥感。此种言行既无益于自身,也危害于他人,必须断除。

并不是说未明了的居士就不能和人交流,就不能劝人信佛。不论是对于佛法有受用的居士,还是尚未明了的人,都应随缘做事。遇到对佛法感兴趣,真实希求修行和解脱的众生,居士们可以和他们交流,将自己的修行体会,及对佛法的理解坦诚相告,或者引荐他们去亲近大善知识。这样做,不仅不妨害自身修行,还善巧地为其他众生开启了趣入正法之门。

3、接僧集众  策划活动

刻意操持  无心修行

某些居士交际能力很强,认识很多“活佛”、“高僧”,常常接待这些僧人,迎来送往,安排吃住,如同世间的办公室主任一般劳心费神。在这些僧人留住期间,此类居士会通知所有认识的信众,或开办法会,结缘灌顶,或**放生,随行庞大。他们的大部分时间都耗费在事务操持上,根本没有时间修行。既已皈依,即是佛子,应以修行为本,其他的事情当随缘而做,方为如法。对于僧宝应恭敬承侍,但若以接待和安排活动等为常行,则会忽略或挤占修行的时间。若不修行如何解脱?更谈不到弘法利生,终究不是佛子本色。

4、独霸僧宝  视为家亲

依己情见  拣选来人

某些居士和某个活佛、高僧关系很好,常常接到家里供养,好吃好喝,待如上宾。自己家里有什么不顺,赶紧祈请活佛、高僧念经加持,简直把活佛、高僧当成了家中的守护神。除了家人和关系比较好的朋友外,此类居士不接待任何想亲近活佛、高僧的信众。如果其他信众得知消息想过来拜见,此类居士往往以“活佛很忙”、“需要休息”等等理由拒绝之。如果有信众直接登门拜访,此类居士不好断然拒绝,但也是老大地不情愿,一副要收门票、办丧事的样子,对待来访者冷言冷语,甚至百般刁难。

即使是破戒的僧人,因其身披法衣故,亦能令所见者受益,若干劫之后,依此因缘而能趣入解脱。如果是有修证的高僧大德,对于众生的利益就更加不可思议了。真正依止了善知识的居士,或者有机会亲近高僧大德的居士,应当发心令所有众生都能亲近依止善知识,为所有众生广开修行的方便之门。但此类居士心量狭小,分别念重。其做法从表面上看似恭敬,而其客观结果是把善知识作为自己的私有财产霸占,不仅使他人丧失了供养承侍善知识的机会,也使自己无法得到加持和法益,因其发心自私的缘故。说得严重些,依此行为将令自己更快地堕入恶趣

5、分帮立派  自高门庭

厚待同门  轻慢他人

某些居士依止了某个善知识,或者参加了某个学佛的社团,渐渐形成了固定的圈子、风气,便排斥其他的信众。当有其他信众来请教问题,或请经书法宝时,此类居士就会对其“审查”一番。如果是同宗同门的师兄弟,会非常热情地接待;如果不是,则是一副傲慢的样子,一副不耐烦的样子,让来访者感觉的确给他们带来了许多麻烦,应该自惭形秽。

不论是修行哪个法门,依止什么样的师父,均为佛子,共趣解脱。宗门、教下,方便多门,旨趣无别;名师、隐士,手眼各异,悲心一体。作为居士的我们,只要依止的师父是具格的善知识,所修学的佛法是正法,都应当无分别地以随喜心、平等心去对待其他同修,为他们在修行方面尽量提供方便。即使对于没有依止的同修、没有入门的居士,也不能生起我慢心,而应当发广大悲心,随缘帮助他们,引领他们依止大善知识,修行正法。此类居士不仅没有帮助同修,而且目高于顶,小视天下,缺乏起码的悲心,甚至连世间所提倡的求同存异、和善待人的标准都达不到,真是愧为佛子,忝称居士。

6.以佛道理 装扮自己

虚伪做作 油嘴滑舌

还有一些居士就是所谓的“佛油子”,学习了一些佛法的道理,不是用来反躬自省而修行,而是用来装扮粉饰自己。比如,有人心里明明对他人还有怨恨、轻蔑,可嘴上还要整天挂着“您是佛菩萨,您是佛菩萨,只有我是凡夫……”,以表现自己的心胸有多开阔。再比如,有人明明对佛法并没有坚定的信心,却要表现出一些极端的行为,比如生病不去医院等等,以显示自己对因果“坚定的信心”。特别是一些居士聚集在一起的时候,更是大话连篇,相互吹捧,而吹捧别人的真正目的还是要表现自己,以显出自己是多么“谦逊”,多么“宽容”,对佛法道理是多么“精通”等等。这些人看似在谈论“佛法”,但本质上却是为了维护一个“我”,正是世间的恶俗习气。

修行佛法当在身、语、意上下功夫,而不应该执着于自己的“面子工程”。虚华的面子背后掩盖的正是烦恼轮回之根——“我执”,一切众生从无始来,为无明所覆,执于五蕴假和之身心为“实我”,由此造作诸业,沉沦生死无有出期。如 《俱舍论》中说:“由我执力,诸烦恼生,三有轮回,无容解脱。”可以说,认识我执的过程,贯穿于学佛的始终。真修行人应当时刻检点自己,所作所为是否真正的离“我相、人相、众生相、寿者相”,还是图有其表而内心我执增盛,烦恼愈重。

7、略通经教  我慢清高

显示卖弄  争强好胜

某些居士比别人多看了几本经书,多知道些佛法名相,便自认为已经通达了佛法,自视甚高且自鸣得意。此类居士常常有技痒的感觉,总有和其他信众进行交流,向非信众“普法”的欲望。如果得到了听众的赞许和佩服,此类居士将有熏熏然的满足感;如果相反,在他们不能说服听众,或者所说的不太如法而被指出时,此类居士非但不能虚心听取意见,而且会为挽回面子争论不休,甚至会恼羞成怒,恶语相加。

佛法内学,修心为本。正是因为我们的业力习气重,烦恼贪欲多,才需要我们以正法甘露矫正自心,去除染污。而此类居士的做法,恰恰将佛法作为满足自身欲望的资粮,到处炫耀,争取资本,令自身的贪欲极度扩张。在这种贪求没有得到满足时,自然是瞋心生起,造业无边。佛法和世间的知识学问最大的区别,就是它直接指引众生应当修行的方法,是自身实践方可得受用的无上妙宝。如果我们仅仅把它当做学问去研究,当做知识去卖弄,不按照其所教授的方法去行持,结果就是此类居士的状态,不仅无法受益,反倒把甘露变成了鸩毒,害人害己,深可悲愍。

8、所学佛法  成厌世因

消极做事  挑剔待人

某些居士对佛法有些接触以后,自认为有所领悟,沉浸于自认为的“胜妙清净”的境界中,对于世间的人和事都看不惯,一种混合着自傲的厌世情绪渐渐滋生。在这种情绪笼罩下,所学的佛法成了一把尺子,一切的人事物都成了这把尺子衡量的对象。尤其在工作不顺心时,会更加强烈地生起“人生无聊”、“一切都没有意义”的对抗心理,看一切皆“俗”。对于所接触的人,也常常觉得他们层次或素质低,没有共同语言,觉得他们都不懂佛法,俗不可耐。

修学佛法,渐渐具足出离心是非常好的,但此类居士的表现恰恰不是出离心。如真正生起无伪的出离心,要么决意出家修行,决定一心办道,了无余事;要么虽在世间,但见世间一切皆苦,无所贪执。常感暇满难得,无常迅速,虽依因缘仍做俗务,亦以修行为最重,做事待人均成为修行的增上缘。而此类居士,其实并没有出家修行的决心,情执深重,俗缘未了,对于世间还有希求。在世间做事又散散漫漫,不能用心。一知半解的一点儿佛法知识,成了逃避责任、懒散习气的借口,成了挑剔、埋怨他人及社会的“照妖镜”。用此“镜”照来照去,看一切事都不如意,看一切人都粗鄙,但就是忘记返照自己,省察内心。

印光法师常说,看一切众生是佛菩萨,是善知识。如果我们能够如此观察和思维,即使碰到逆境,遇到不如理的人或事,都会从因果的角度去对待,把这些逆境转变为修行的逆增上缘,不仅可以心平气和的做好世间的事,更能积聚福慧资粮,令我们更快的成就。

9、传承不全  见地不彻

夜郎自大  妄称祖师

某些居士求到了法,通过修行得到了一点儿受用,对法性的认识也比普通信众清晰。但他们所求传承并不完整,所修法要也并非最直接,见地更是远未究竟。他们本该再接再厉,一心专修,如此则解脱成佛有望。可惜他们贪求“祖师”名号,自未圆满究竟时,便急不可耐地出山“弘法”。或成立讲堂,或著书立传,乃至违反佛制,专以卖弄神通拉拢信众,甚至还诽谤僧宝,名曰“二宝居士”。其种种言行皆为宣传“老子天下第一”,得意忘形时竟然连本宗祖师也不放在眼里,仿佛三界之中唯有他这一脉最究竟,他这一脉中又唯有他一人最高明,在这种夜郎自大思想支配下,便另立一宗,妄自称起“祖师”来。从医学临床诊断讲,这种人就是“偏执性精神分裂症”!他们的弟子也染了这种病,目空一切,认为这世上唯有自己的师父是明了者,比佛陀都高明。

佛法流传之初并不分宗派,宗派林立已是正法衰微之相。另外,各宗派之始祖住世弘法时,并未存“另立山头”之心,更不会自称“我是某派初祖”,祖师及宗派的名号皆是后代弟子、信众追加的。他们在弘化时,为引发弟子信心,固然会赞叹自己传承之殊胜,但绝不会贬低诽谤他人,更不可能批评自己的传承祖师。自赞毁他必然导致自己见地不通彻,及弟子修行难以成就,从而造成法脉流传极短。历史证明,妄称祖师者即使自己能显赫一瞬,他的法最多传不过两三代便会绝迹,而且一生多诸违缘。

有传承、依法实修者妄自尊大尚且得此恶果,那些毫无传承,盲修瞎炼,捏造自身功德证量,诓骗众生划道道、转圈圈的人又将报在何处?苦海无涯,回头是岸!(文:佚名)

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