不生不灭，不垢不净，不增不减（图片来源：资料图）

六祖惠能是一介樵夫，他不识文字，没有文化，但是他讲出的佛法和所有的大乘经典完全是相通的。语言文字不同，但他的奥意是相通的。佛佛相通、经经相通、法法相通，完全是相通的。惠能在这里就和印宗法师说：“为是二法，不是佛法”，如果你把佛法讲成两个，那就不是佛法了。佛法是不二之法。我上午给大家讲过《维摩诘所说经》，辩论的最高潮就是人不二法门品，如果我们大家会看经，会学经，在那个地方透过去，悟透了，那就大开圆解了。了不起。

“宗又问：如何是佛法不二之法?”印宗法师非常的有道，非常的谦虚，他就问：“什么是佛法的不二法门?”“惠能曰：法师讲《涅槃经》，明见佛性，是佛法不二之法。”惠能说：“法师呀，你在法堂上给我们讲《涅槃经》，经里头明确地指出了那个佛性，佛性就是不二之法。

为什么说佛性是不二之法呢?佛性的实质是什么呢?有二百六十七个字的《心经》。在《心经》当中，有十二个字：不生不灭，不垢不净，不增不减。那就是佛性。佛性从来没有善恶，也没有染污。说黑不对，说白不对，说方不对，说圆也不对。那个地方是不染一法的。那怎么办呢?我们有佛心，我们有佛性，我们用我们的心去印证它，用我们的心去觉悟它，而不要在对立的法当中去寻找它，不要用第六意识去判断它。如果我们永远用是非善恶、长短、有无、得失去判断，我们永远不能觉悟。在那个地方，完全要用我们的心去觉悟。所以佛教非常强调人的慧命和善根，强调人的悟性，一个人如果没有悟性，纵是鸡皮鹤发，牙齿落尽了，也难以入道，也不能够从这里透过去。

“如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否?”在《涅槃经》当中有高贵德王菩萨，他对佛说：有一个人犯了四重禁，就是杀、盗、淫、妄，这是四条最根本的戒；作五逆：弑父、弑母、弑阿罗汉，出佛身血，破合和僧，这是五逆之罪，这都是要断头的。这是我们在佛教戒律里头常常讲的断头罪，是一个比喻，说明这个人断掉了自己的法身慧命，并不是真的有人拿着刀把你的头给断掉。“及一阐提”，一阐提就是灭掉种姓的人，断了善根的人。“当断善根佛性否?”那么，他的佛性、善根断了没有?“佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断。”像《涅槃经》当中讲的，常乐我净，那个含义是非常深的。所谓无常，众生造业，覆盖了他的真心，把真心压在五行山下，那么这样从因缘法来看是无常的。佛法远离常和无常，就是我们的佛性远离常和无常。你说常也不对，你说无常也不对。从现象来看，它是缘生的，但是它的本性是一法不立，一尘不染的。名为不二。不能靠两边，说有也不对，说空也不对。

如果，你们认为讲佛性非常抽象，那么我就告诉大家。记住，佛性就像从河里头漂木头。每一条河流都是弯曲的，当我们漂木头的时候，这个漂的木头，不要住在左岸，也不要住在右岸，要顺流而下，就是行于中道。不要把佛法落在两边，落在两边就会影响我们的心智。

再举例来说，在坐的每一位，当你们在领悟佛法，实践佛法，修行佛法的时候，你的心念也不要落在两边。哪两边呢?就是空和有的两边。佛是在讲空的道理。大家用脑子想一想，佛为什么要讲空呢?是因为芸芸众生执着于有。房子是我的、车子是我的、老婆是我的、孩子是我的，因为有一个坚固的我，我们才造了种种的恶业。佛非常慈悲，他是大医王，他给我们开了一个药方，这个药方就是空。为什么要空?是叫我们破掉我执。破掉我执以后，我们的心性就打开了。打开以后，人人为我，我为人人，一即一切，一切即一，如此以来，就不造恶业了。从而提高了我们的心智，拓展了我们的胸怀，提高了我们人生的境界。让我们当下的人生、生命和心里就有了质量，来生来世不复受如此的煎熬。佛的用意在这里。所以说，这个空是开了一个药方。再给大家举一个生动的例子。高中生要高考，有的学生差一两分，没有上清华北大，不想活了，爬到四楼顶上，要跳楼。这时候，我们作为一个佛教徒应该跟他说怎么办呢?跟他说留得青山在，不怕没柴烧。你下来，明年还可以继续考；如果你跳下来，明年就不能考了。如果遇到一个愚痴的佛教徒说：凡事四大皆空，你就跳吧。能不能行呀?不行。

由此可见，佛法是药方。如果发烧了就退烧；如果血压低就把血压升高一点；如果血压高就降压。正因为如此，佛说我无法可说，如果有人说我说法，就是在诽谤我。佛没有给自己贴商标，没有给自己举旗帜，其目的是为了一切的众生，都能够像他一样觉悟。所以说佛法是不二法门，不要落在两边。不要落在空有的两边，也不要落在常和无常的两边。

“一者善，二者不善，佛性非善非不善。”提醒各位，可能你一下听不懂，但是我告诉你：人间的善恶是相对的。拿我们过去受教育的话说，善恶有阶段性，不同的人群，善恶的标准是不一样的。在我们中国，你见人见了面就握握手，这是亲热的表示；到了美国，两个见了面要抱在一块，脸贴脸，那是表示亲热；如果一个老外跑到中国来，见人就脸贴脸。“辟”就一巴掌——你错了地方了。同理，善和不善是一个道德的范畴，也是相对而出的。世间没有脸上贴着标签的坏人，所谓人犯错误，只是在此时此地一念的念头歪了，他犯了错误了。并不是他这个人坏了。他身上没长蛆，他身上也不臭，他一点也不坏。只是一个念头让他违犯了国家的法律，违犯了国家的道德。所以说，善和不善不着定向，它是有区域性，有地域性的，是相对而言的。

下面说，“蕴之与界，凡夫见二。智者了达，其性无二。”蕴就是五蕴，即色、受、想、行、识。五蕴，用最通俗的话来说，就像是你们大家蒸馒头的锅盖，那个东西往上一扣，我们大家心里头的光明和自在出不来了。蕴就是蕴积、覆盖的意思，使我们不能够发明白性。什么叫见呢?见就是条条框框，边见。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意都有自己感触的范畴，这就是见。蕴和见，色、受、想、行、识、眼、耳、鼻、舌、身、意，都是相对而言的。在凡夫的眼里头看是两个，就是主观和客观，主观世界和客观世界是相对的，是两个。智者了达，其性无二。开悟的人、明心见性的人，他会知道从本体上来讲是一个不是两个。

如果你们大家还听不懂，我告诉你一个简单的认识逻辑：不管你是男人还是女人，不管我们是住在地球上还是住在地球里头，还是地球外头。全是由108个元素组成的，学过中学化学的人都知道这108个元素，氢氦锂铍硼碳氮氧氟氖、钠镁铝硅磷硫氯氩、钾、钙……我们都是由元素堆积而成的，只是由于业、习气不同，有男有女，有老有幼，有智力高的，有智力低的，但的本性都是一样的，在世上是绝对平等的，无二无别。所以说，佛性在天堂里头没有增加，到了地狱里头也没有减少。正因为如此，地藏菩萨自告奋勇到地狱里去度众生。如果地狱里的众生没有办法度，地藏菩萨就不去了。他之所以去，是因为众生即便堕到地狱里去，他的佛性也没有消减。

大家要透过这个地方，悟到佛法是不二法门。无二之性，即是佛性那个不二的本体，不生不灭，不垢不净，不增不减。光明净若琉璃的本体就是佛性。我们大家透过听经闻法和自己参禅悟道，要悟的道就在那个地方。

如果讲道，我告诉各位，儒、释、道三个传统文化是中华民族的脊梁，一个人学问功底的深厚就落实在儒、释、道三家上。一个人有没有学问，不是拿文凭去混饭吃，而是看你对于儒、释、道三家有没有洞彻的见地。那么，儒、释、道三家既然是我们中华民族的脊梁，拿来做什么呢?所谓儒家、佛家、道家，完全都是人学，所有宏大的理论都是在告诉我们怎么样去完成人。而人学最简单的是什么学呢?是心学、心法。不论是儒家、道家还是佛家，都是心学，都要我们了知自己的这颗心。为什么要了解自己的心呢?因为我们的心可以悟道。

那有人就问我了，什么是道?

古代的人非常聪明，说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”表面一听是道家的学问，但实际上，佛、道在这个地方是相通的：这个道没有颜色，没有方圆。古代的人为了把悟到的东西表达出来，又说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四相，四相生八卦。八八六十四卦，天下万物生成了。为了表示什么是道，古人画类一个大圆圈。这个圆圈你不要把它看成是实的，它是无相的，只是表示它其大无外，其小无内。老子的学生问老子：道在哪里呀?老子告诉他：道在瓦砾当中，万事万物都隐藏着妙道。他的学生不服气：道在瓦砾，道法在哪里呢?老子说：道在屎尿。连我们拉的屎，尿的尿里头都有道。道无处不在。

众生本应当觉悟的心是触目即真。他不能够悟道，却认为写着文字是道，每个都抱着经说我有道，我有道。其实没道。为什么呢?你的心被文字障蔽住了。

我们再跳出道家，跳到佛教里头来看一个开悟的老禅师。他说：“郁郁黄花，无非般若。青青翠竹，无非法身。”也就是说，用觉悟的眼光看，万事万物都在讲经说法。佛陀出广长舌相。我们看到一个人做官，当了四年的领导下来了，在演无常法；我们看到落花流水，看到水从眼前流过，我们可以悟到无常的法则；看到春天的花开了，到了秋天花又落了，这也是无常的法则。万事万物皆在讲经说法。我们光知道经书上的佛法，却不知道三千大千世界都在演扬妙法。如果你用你那个觉悟的心去看，触目惊心，全都是觉悟，都在讲经说法。所以，要用心去悟佛法。

“印宗闻说，欢喜合掌。言某甲讲经，犹如瓦砾，仁者论义，犹如真金。”印宗法师听了惠能的话以后，如醍醐灌顶，心里充满着法的快乐。在这里我要告诉大家：如果你有缘进入佛门，亲近了佛法僧三宝，千万不要当面错过。佛法是法财，不是福建人见人说恭喜发财的发财，是佛法的法，财宝的财，这就是我们的无形资产，我们的精神财富。走进佛门以后，如果我们能够觉悟自己的自性，我们会充满法的快乐。你们大家听经闻法，把自己没有想明白的一个道理突然想明白了，把自己认识不到的地方认识到了，你的心是不是很透气呀，很快乐呀?很快乐。你看不明白、想不通，你的心里是不是堵得慌呀?堵得慌。由于我们每个人的根性不同，有的人很高很大，但他的心小小的，一点点；有的个子矮矮的，他的心很大。我们各个人的心量大小不同，那我们面对的人生境遇就不同。我告诉大家一个口诀：“心小事就大，心大事就小。”这就是佛法在人间的妙用。如果你的胸怀非常的开阔，你的智慧很大，人间哪有烦恼?如果你的心像针鼻子那么大，你走路都会被土疙瘩绊着脚。所以说，一个人活的自不自在，但看你的心量和智慧的大小。如果你的智慧很大，你的心量很大，你的烦恼就少。你的心量小，你的智慧小，你的烦恼就大。它是相对而言的。

我们再举一个形而下的例子。五、六岁的小孩，姊妹五个，你分水果糖的时候，如果给哪一个少分一个，这五个小孩会打得头破血流，哇哇叫。在座的各位，我现在给你一包糖，你吃不吃呀?你会说我不要，我不要。为什么?我吃多了，得糖尿病，不吃了。因为你们的心大。随着人经验的丰富，智慧的增加，你们就不会为蝇头小利而去烦恼。在佛菩萨的眼里看，我们这些芸芸众生就常常为了蝇头小利打得头破血流。我们不知道自己有一个广大的心体，我们老是在蝇头小利上争名夺利。看到别人住在华屋，自己住这草屋，我们心里就不服气；看到别人开一部好车，就拿着钉子给别人车上划一道。因为我们在人间为了蝇头小利而耽误了太多的时间，少年该学的时候没学，等到老了来学，来不及了。那么生命就在轮回当中受苦受报，欲求弥远，想要发财发不了财；想要升官不能升官；想让自己长得漂亮，因为嗔恨心人越长越丑，没有办法。我们的学费白交了。

印宗法师听了六祖惠能的说法以后，心里充满着法的快乐，他赞叹说：“哎呀，我这个老朽讲《涅槃经》讲的不好，犹如瓦砾。我听你谈论佛法，犹如真金。你讲的法是真金，我说的法是瓦砾。”于是，印宗为惠能剃除须发。“愿事为师。”有道的为师，你的道行比我高，你悟得比我透，你就是我的老师，我愿意给你作一个虔诚的弟子。“惠能遂于菩提树下，开东山法门。”惠能当下就在广州法性寺菩提树下，开演东山法门。东山法门是什么内容?用学习《金刚经》，理解《金刚经》，读诵念诵《金刚经》，用《金刚经》开发我们的心智，用《金刚经》印心，这就是东山法门的特色。不仅如此，他的第二个特色是：直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传。这四句话，你们大家要好好地把它记在心中。直指人心，你们大家从头到尾看一看，六祖惠能讲经说法是不是很少在文字上绕呀?都是直指我们的心。见性成佛，明心见性就成佛了。不立文字，不要立一个文字。教外别传，在其它的教派之外别传心法，独树一帜。非常好。为什么叫东山法门?因为黄梅又叫东山。黄梅五祖寺所在的那个山是东山，以地名代法门，所以叫东山法门。六祖惠能后来有一个特殊的名字叫南宗顿悟法门。南宗就是往南传，指的曹溪南华寺。顿悟法门就是十地顿超，像窗户纸一捅就破，让人当下明心见性，不落次第，不落阶级。随着我们对《六祖坛经》深入地学修，我们大家会明显发现六祖惠能的这样一个思想特色，一个修习佛法的特色。

如果现在我们大家到广州光孝寺去，可以看到菩提树旁边有六祖惠能剃除须发的一个发塔。当年他剃下来的头发就供在这个塔里头，叫发塔。塔旁边有一颗很大的菩提树。我在2000年以前到广州光孝寺讲《六祖坛经》的时候，就曾礼拜过这个发塔，现在依然存在，保存得非常好。

“惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝”。六祖惠能在黄梅得到了心法。辛苦受尽。我们现在所看到文字是非常简化的，六祖惠能一生当中从接法到隐藏再到出来讲经说法，期间受尽的磨难不是这书能写尽的。他受尽了各种各样的磨难，这是我们现在的人是无法想象的。我有一次到了梅关古道，我就想：六祖惠能的遭遇，如果按照现在来说，那就叫宗教迫害。几百个人来追他一个人，追得他走投无路。他能够留下一条命是非常不容易的。

“今日得与史君官僚、僧尼道俗，同此一会，莫非累劫之缘。”我今天和各位当官的、为民的、为僧的、为道的、比丘、比丘尼共同在这个法会，无不是我们往生累劫都修行佛法所种下的原因，所以今天我们大家才能够聚会一堂。我讲经说法，你才愿意听。如果把这个法引伸来看，在这个滚滚红尘当中，在物欲横流，信息发达的今天社会，你们大家还能够坐在讲堂里头听讲《六祖坛经》，那就是因中有果，证明我们过去世曾经与佛法有亲因缘。有这样的因缘，今生又种下这样一个果；有了今生的果，来世必定有开悟成佛的因。如此环环相续，才有一个又一个的法会。

“亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。”也是过去生中，生生世世一起供养十方三世一切诸佛，种下善根，今天得到这个果了，才能够愿意听讲。讲的愿意讲，听的愿意听这个顿教得法的因。顿教法门一般人是不容易接受的，因为一个人如果没有上乘根性，没有大乘根性，没有锋利根性的人，他对顿悟法门是不容易接受的。为什么这样说呢?就像社会教育一样，从一年级到二年级，一直到清华、北大上了大学。一个台阶、一个台阶，我们大家看得见摸得着，我们愿意一个台阶一个台阶地去学习。那么，如果要把顿悟的法门在世间弘传开来，这不但要弘扬佛法的人对佛法有彻底的领悟，听闻佛法的人也需要有很大的容器，如果没有很好的容器，他就不能够接纳。

“教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。”这个佛法，乃至于文字的佛法和佛陀的心法，从释迦牟尼佛拈花微笑，迦叶尊者破颜微笑，一直到达摩，到我六祖，是先圣先贤传下来的，不是我自己创立的。山有来龙，水有去脉，这不是凭空而来的，不是我惠能从自己的小脑袋瓜里头想出来的。那么，我今天能够自性流露出来，也无非是圣人的印证，圣人的提携。如果大家愿意成圣、成佛做祖，你们大家就要把心静下来，听我讲佛法的道理，把顿悟的法门传给大家。不是我惠能把你们心里头的疑惑除掉，让你破迷显悟。不是我，而是你自己自得心开。你们大家去看看自然界：我们种瓜，给它阳光，给他它土壤，给它肥料，瓜熟的时候，是我们扭下来的呢?还是它自己落的?是瓜熟蒂落。一个人明了佛法、一个人悟道，也应该是瓜熟蒂落。老百姓说强扭的瓜不甜，这个瓜没有熟，你把它摘下来，它是生瓜瓣。那么，学佛也是同样的道理。虽然有林林种种的佛法，但无非都是让我们大家自悟，让我们自己心里去领悟佛法，才有办法。悟了以后，和圣人无二无别。圣人是如此悟得，我们也是如此去悟，我们与圣人无二无别。