僧问平江府南峰云辩禅师曰：「如何是夺人不夺境？」

(识起迷情于禅师度化众生，参禅勘验事，甚么是夺人不夺境之意。)

禅师曰：「霸王到乌江。」

(西楚霸王项羽到安徽乌江，以结束其自己生命。禅师对学人用法，连根拔起使他无动心处，故曰夺人使其心死而不入诸境，那境亦不用去夺了。)

僧问：「如何是夺境不夺人？」

(何谓夺境不夺人？)

禅师曰：「筑坛拜将！」

(建立坛场，邀请诸将，大作佛事，以摄受心去除诸执着事，是有商量余地。)

僧问：「如何是人境两俱夺？」

(何谓人境两一起夺？)

禅师曰：「万里山河获太平。」

(人境两一起夺后，使其学人心境无依靠处，自然心神俱平静、安宁矣。)

僧问：「如何是人境俱不夺？」

(何谓人境都不夺之意境？)

禅师曰：「龙吟雾起，虎啸风生。」

(若是人境俱不夺，则使学人心法、境界俱起，任其龙吟虎啸，热闹非凡。)

僧问：「向上还有事也无？」

(再上去还有事可办否？)

禅师曰：「当面蹉过。」

(任何事当着面，让其虚度而过。)

僧问：「真是作家。」

(禅师真会玩弄人也。)

禅师曰：「白日鬼迷人。」

(禅师勘验于人，就像白天遇见鬼一样，若无真具道眼，还被禅师玩弄于语言之下，真如鬼迷惑于人也。)

(二)玄祥释解

1.前言

佛法不待虚论或戏论，落于语言文字则迷失本来，但禅师要勘验学人，总得假借语言来印证其境界、悟境，所以才有公案禅机之累牍。禅师勘验行人悟境，离不开境与人心间的关系做文章。临济宗、曹洞宗古德，先后提出四宾主论，曹洞宗四宾主论源于开山祖师洞山良价禅师，良价禅师以真心(觉知)立为正位，以世间事物立为偏位，依偏正回互之理，总立有五位之说。

临济、曹洞二家虽各立四宾主之说，其义似稍有异。临济四宾主，乃唐代临济宗开山祖师义玄禅师就宾(妄心、事物)与主(本觉、空理)之关系，立宾看主、立主看宾、立主依主、立宾依宾等四句，以提示禅机。至后世，有风穴延沼禅师复立「宾中宾、宾中主、主中宾、主中主」为四宾主，使其义理更为贴切。

后来曹山本寂禅师复承洞山禅师之本意，而发明五位之旨诀，称为君臣五位论，「主」为理、体之意，是为正位，「宾」为事、用之意，是为偏位。五位者即：(1)君位，指本来理地无物空界，为正位，即五位中之「正中来」，坚守一空理，即能得解脱知见。(2)臣位，指万象有形色界之事物，立为偏位，即五位中之「偏中至」，能证得空再入臣位，即能依空起用，利益群伦。(3)臣向君，为舍事入理之意，即向上还归入空之「偏中正」，有所行为起法因依空而现，当能不离本觉位，不失本真或因果道理。(4)君视臣，为背理就事之意，即向下缘起之「正中偏」，以觉知心洞悉世间事而能无执，甚至能转境、移一切因缘。(5)君臣道合，为冥应众缘而不堕诸有之意，即「兼中到」或「兼带者」，指动静合一、事理不二、非正非偏之究竟大觉之道位。行者至此境界君起神用不失理地，臣不随缘乱起事用，依君之体(无为)而现有为之用，达最高不觉、不用而能成就一切佛事之境地。

修佛法修到体悟五位、宾主之分能清清楚楚，当能了知真性主行，无妄想心相随，即能知万法法尔之现象。

2.释题

本公案名为「人境施为」，中土佛法独别于天竺，古德于自性与境缘中，理事体用中了悟一切真实佛法。「人」者真心实性能应万种缘，「境」者感缘显境现一切相，禅师于真心实性、万缘中「施为」，无非要行者能悟入、契入真空理地，而证得真实法。禅师使后学在百般锻炼中，能成就般若波罗蜜多智，了解修为到底是个什么道理，做到不为一切法缚，不求一切法脱之境界，此中味道冷暖自知。

《仁王护国般若波罗蜜多经》云：「菩萨未成佛，以菩提为烦恼。菩萨成佛时，以烦恼为菩提。」前者以觉知一切因缘，本不该成为烦恼，因心未净故，超觉知反变为烦恼，还有宾主、君臣之分别境故。后者已成佛道行者，心性一如，因心清净故，佛性觉知一切境显起一切相，此烦恼境相即是菩提心所感现，一真皆真，依烦恼法得知一切因缘诸法，行者却能不住一法守真空，更无所谓烦恼、菩提之分别。故行者能于宾、臣中广做佛事，而实无宾主、君臣之分别相。

所以未究竟行者，勤于君臣、主宾中，极力想回归理地空体，是谓以得菩提觉知转为生起烦恼者是。已悟道行者，知一切法因缘而生，以烦恼心起法用，却能无住便得心通无量，此即是烦恼转成菩提之谓者是。行者过程中虽有「人境施为」，不管要断妄习回归到自性清净心地，或是依清净心起有为之性用，均能自在而无碍。过程中禅师依众生心地与修证之境界，加以勘验以励精图治，显其心性本如与功能，使后学明了真性、妄缘与其菩提、烦恼不同层次之境况。

禅宗行者修学「空、有」及「空有不二」的道理，能圆融自性，由初阶段菩提的入空、无觉之境。然后再依空起用，由烦恼心中悟空有不二之大道理，转烦恼心为菩提心，求得佛性圆满之觉境。禅宗行者于主宾、君臣位中，体会中土佛法的简捷之妙。若行者无境界或体悟，很难在主宾四义、君臣五位中得一消息。

3.语体文解

僧问平江府南峰云辩禅师曰：「如何是夺人不夺境？」

有一僧问平江府南峰云辩禅师说：「禅师观众生心病而下药，有数种人境不同患着，与药在人境夺、不夺中，医其心病。请问禅师您，什么叫夺人不夺境之义？」人者，还有妄执之心者，真心未显故；境者，依缘所显性用之一切法者。

平江府者即浙江临安，也就是今之苏州。云辩禅师者宋代临济宗之僧，生卒年不详，是平江府(江苏)人，从福建之瑞峰章禅师出家，复参学于穹窿圆和尚，忽有所得遂通所见。后嗣圆悟克勤禅师之法，尝住平江府，大举弘化禅法。

按语说：「识起迷情于禅师度化众生，参禅勘验事，甚么是夺人不夺境之意。」此僧迷情于禅师勘验学人意境，直陈如何是夺人不夺境？人者修行人之妄分别心，若能夺之，境自不执，从根本下手，逼死心王有如逼死楚霸王于乌江，当有所成就。

禅师曰：「霸王到乌江。」

云辩禅师答说：「夺人不夺境，有如逼迫楚霸王跑到乌江，无颜见江东父老而自刎。」修佛法奇妙处在于自刎，也就是把凡人情见赶尽杀绝，始能使真我示现，禅师以楚霸王项羽，来说明夺人不夺境，是有其深义。行者被禅师夺取其主帅，连主帅都被夺了，其境自然无所依而灭谢。

若以项羽一生征战来比喻做修行，似应有很多的启示。项羽成就功名来自于杀他人(会稽太守殷通者)而发迹，又杀谋士宋义以掌实权，后来宽容或忽视他人(鸿门宴不杀刘邦)，而依此仁心或轻视因缘落败迹。终至最后一战败于垓下，到最后临乌江，以无颜见江东父老，潇洒地自刎于乌江。

行者修行时心处一切境缘，心还无有一归依处，若能像项羽自绝于乌江，则其一死，历史千古留名。行者心被夺有如心死，自能面境无心可起，如如不动智由是而生。

按语说：「西楚霸王项羽到安徽乌江，以结束其自己生命。禅师对学人用法，连根拔起使他无动心处，故曰夺人使其心死而不入诸境，那境亦不用去夺了。」上根基者或已开悟行者，禅师当以夺人不夺境下手，断其根本，即无有心之乱源。

僧问：「如何是夺境不夺人？」

此僧又问禅师说：「那如何又是夺境不夺人呢？」禅师依此行者根器，采取夺其境，不夺其人心意者。夺其境让其无所依，慢慢将养，即能显露佛宗。此等人若一下子夺其心，让其无有一觉知心，一入空则无所依倚，不知「我」在何处，反而引发他的烦恼。一般妄想心重者，一下子不能夺其人，而要夺其境，让他渐进修习，最后也能悟道。

按语说：「何谓夺境不夺人？」夺其妄执之境，不夺其执取境之假我，让假我心去，最后成就真心显现。夺人、夺境、人境皆夺、人境具不夺，法虽有别，禅师依根器、境界，而施夺人、夺境、人境皆夺、人境具不夺之法，均能使行者悟道。

禅师曰：「筑坛拜将！」

云辩禅师说：「夺境不夺人者，有如筑法坛，拜诸相将，以将相降伏一切有为境，终至灭一切法，使心无所执。」从有为法下手，最后也能悟个无为之空体。按语说：「建立坛场，邀请诸将，大作佛事，以摄受心去除诸执着事，是有商量余地。」既然不能一下子断其想源，只能指陈诸有皆虚妄，不执一切境自能降服其心及心所法等。

僧问：「如何是人境两俱夺？」

此僧又问禅师说：「那如何又是人境两俱夺呢？」此应是对中等根基所施之法，行者有觉知心起，又能感知一切境，若禅师不夺其人与境，将没完没了，觉知心超敏锐，显其境又不能释怀，人终将散乱矣。若禅师教其人时，人境两俱夺，一切放下，无所觉知之心，亦无所觉知之境，人境俱亡，慢慢将养，即能显露佛宗。

禅师曰：「万里山河获太平。」

云辩禅师即说：「人境两俱夺者，让行者入无所觉之心，有所觉亦能有无所执之境时，人境两亡，这时应是万里山河获得太平之时。」行者无定力之时，不以觉知心了知一切境缘，若了知一切境缘亦能观其为空，应无所住而生其心。如此主宾、君臣双亡，当然能使天下太平矣。天下本无事，行者觉知心起现行，若妄习放不下时，当然就无有所安了。

按语说：「人境两一起夺后，使其学人心境无依靠处，自然心神俱平静、安宁矣。」禅师若能夺境又夺人，则教学人觉知心住不觉知，有觉知而无有妄想相随，如此当然天下太平了。

僧问：「如何是人境俱不夺？」

此僧又问禅师说：「那如何又是人境两俱不夺呢？」此应是已达圆通行者，或已证空理者，要使其入有为之修证，起灵用之时，禅师可以人境两不夺，让行者了知：「佛性本自具足空有两面，行者能以如实空之体，面对如实不空之境时，如如不动。」如此以佛性了知万种缘，却无有一法可得。

禅师曰：「龙吟雾起，虎啸风生。」

云辩禅师即说：「若是人境两俱不夺者，让行者以所觉之心，觉知一切境界，有如以无为之体，呈现有为之用，此时行者有如龙吟雾起，虎啸风生。」龙吟者譬喻说佛性起觉知万缘之用，当然有如龙吟后雾起云涌，当然将要下雨了。佛性亦有如虎啸，虎啸之间风起，又有不可阻挡之势。

按语说：「若是人境俱不夺，则使学人心法、境界俱起，任其龙吟虎啸，热闹非凡。」人境俱不夺者，行者能腾云驾雾，大做佛事，当能与禅师一问一答，入无所碍之境，这实非过来人不能致之。

僧问：「向上还有事也无？」

此僧最后问禅师说：「这四种境界都能如实体证后，向上一路还有境界可修否？」契经云：「五蕴灭尽终归无所得」，修如来禅者如是，修祖师禅者从心地中解缚脱黏，去荆斩棘，最后亦同样是无所得。按语说：「再上去还有事可办否？」

禅师曰：「当面蹉过。」

云辩禅师即说：「若过来人再面对人境之时，只有一法可用：当面蹉跎而过，不能又犯执境而黏。」行者所作已办，心当如如，面境应能不执一切境了。按语说：「任何事当着面，让其虚度而过。」行者能当面蹉跎而过之时，已能自我解脱了，若真能懂得修行真实，也无大道理在，让此心能脱黏，之后自性应缘而无所著，如是而已。

僧问：「真是作家。」

此僧最后评语说：「所有禅师真的是作家！」「作家」者装模作样、故弄玄虚，无非要使人悟入空、无执之境，禅师作弄间能使人悟道，所以说真是「作家」。「作家」者有如佛之一名：「调御丈夫」，善观众生根基，且能依众生不同根基，数语之间使其悟道，得解脱知见者。按语说：「禅师真会玩弄人也。」禅师玩弄学人中，逗机引悟，若行者能知其真实，当然已是过来人，当不为禅师所作。

禅师曰：「白日鬼迷人。」

云辩禅师最后说：「禅师之所谓禅师，在以作家身份玩弄学人中，使学人有如白日见鬼，并为鬼所迷。」若不明究理行者，纵使在白日中，还是会被鬼所迷者。

按语说：「禅师勘验于人，就像白天遇见鬼一样，若无真具道眼，还被禅师玩弄于语言之下，真如鬼迷惑于人也。」行者执句滞机，当然会被鬼所迷，哪怕是白天，照样迷失本来。有后学懂得此玩法后，若遇作家，亦有反揍作家禅师者。禅师挨揍，还得喜笑颜开。若是禅师知学人已悟道，最好是「不将语，默对」，或做如实言，这样就没事了。

(2005.08.05.撰于法尔)