阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而对佛说：“我虽然承听佛陀如是讲法妙音，悟知妙明心性元本圆满，常住本真心地。而我悟佛现前所说法音，现今仍然是以攀缘之心，允许我来瞻仰，徒然获知这个攀缘之心，未敢认为就是我的本元心地。希望佛陀哀悯我们，宣示圆音，拔除我心中的疑根，归于无上正道。”

佛告阿难：“你们尚用攀缘之心，来听我的说法，所以这个所听之法，也是一种所缘，不能凭此获得这个法的真体实性。如同有一个人，用手指月示于他人，彼人因于他的手指所示，应当观看那个月亮。若复彼人观看其指，把它当作月体，此人岂唯亡失月轮，亦复亡失其指。为什么呢?因为他把只能起标示作用的手指，当作明月本体之故。岂唯亡失指头所起标示作用，亦复不识明之与暗。为什么呢?因为他把这个指体之相，当作月体本身光明之性，对于光明黑暗二种性质，反而无所觉了之故。你也是这样的。若把分别我说法音，以此能起分别之心，作为你心，那么对于此心来讲，自然应该离开所分别音，还有能分别性。比如有一客人，寄宿住在旅店，暂时留止就要离去，终究不会常久居住，但是旅店主人，都无所去，故而名为店主。这里也是如此。若它真是你心，则无所去;既无所去，为何离之于声，即无能分别性?这种道理，岂唯依于声相才有分别之心，还有依于色相，所生起的分别之心，分别我的容貌，离开一切色相，即无能分别性。照此类推下去，乃至一切分别都无，非色非空，拘舍离等，迷昧这种现相，把它说为冥谛。离开一切所攀缘法，即无能分别性，则你心性各有所还，其中究竟以何为主呢?”

阿难说：“若我心性各有所还，那么如来所说妙明本元心性，为何无所可还呢?惟愿佛陀垂慈哀悯，为我宣说。”

佛告阿难：“例如你观见于我，这种见性作用，乃是见精本元光明生化而来。这种见性作用，虽然不是心精本身妙明，犹如用手捏弄眼睛(，发生视线分裂作用，形成像位差错畸形变态病象)，观见第二之月所放光影，不是月亮本身投射所成影像。你应仔细听讲，我现今就当开示于你，这个心精见性无处可还之理。阿难!这个宽大讲堂，门窗洞开朝向东方，日轮升上天空，则有光明照耀。中夜黑月黯然，云雾阴晦遮蔽，则复观见昏暗。门窗夹缝之隙，则复观见通达;墙壁相隔之间，则复观见阻塞;能够分别之处，则复观见外缘;顽虚物相之中，遍见乃是空性;气聚沙飞之象，则见萦回昏尘;澄霁沙散之后，又观一片清净。阿难!你来全看这些所有一切变化法相，我如今就让它们各自归还本所因处。如何让它们各自归还本所因处?阿难!这些所有一切变化法相之中，光明应当归还日轮。为什么呢?若是无有日轮，则不产生光明，光明因此属于日轮所生，所以应该归还日轮。照此类推下去，昏暗归还黑月，通达归还门窗，阻塞归还墙壁，外缘归还分别，顽虚归还虚空，沙气归还纤尘，清明归还澄霁。那么一切世间观见所有变相，不能超出这些种类。你所观见的这八种变相的见精明了之性，应当归还于谁?为什么呢?若是把他还给光明，那么不有光明之时，无复观见黑暗。虽然明暗等等现相具有差别，但是这个见精明了之性无有差别。一切可归还者，自然不是你的见精明了之性;那个你不可归还者，不属于你的见精明了之性，还能归属于谁?从此就可知道，你的真心本自妙明清净，是你自己迷闷，丧失本元心性，承受轮转于生死中，常被风浪飘溺，是故如来说你们是可怜悯的!”

阿难说：“我虽然认识到这个见性无处可还，如何得知就是我的真实心性?”

佛告阿难：“我如今问你，而你如今未得无漏清净，只是承受佛的神通能力，见于初禅境界，得无障碍。而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等能见百千世界。十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不见。众生洞视，不过分寸。阿难!我并与你，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽然具有昏暗明亮种种形象，无非都是前尘影响，以分别见所生留碍影像。你应该在这些碍象之中，分别出自他来。如今我将你在这些所见法相当中，让你从中分别选择，谁是我体?谁为物象?阿难!穷极你的所见之源，自从日轮开始，一直到达月宫，这些事物都非你的见性之体。再度观察至七宝山，周遍仔细观察，虽有种种不同光亮，但这些也只物象，非是你的见性之体。你再渐渐更相观察，云彩腾运，鸟雀欢飞，风吹草动，尘埃扬起，树木山川，草芥人畜，这些所有一切都是物象，而非你的见性之体。阿难!这些近远诸有物性，虽然具有差别悬殊，但是它们，共同都是你的见精清净所观。虽然这些诸有物类自有差别，而彼见性无有差殊。这个精体妙有光明，实在就是你的见性。若此见性是物，则你也可见我见性。若是我们共同观见一物，名为你见我的见性;可是当我不见此物之时，为何你不见我不见之处?若你能见我的不见之处，则你所具有的能见之见，自然非彼不能有见死物之相。若你不能见我不见之地，则你那个生能见者，自然非是所对之物;既然如此，则你那个生能见者，为何不是你的见性?又则你当今见物之时，你既然见了物，物也应见了你，那么你这个人和其它事物之间，各自体性纷芜杂乱，则你和我之间，并诸世间一切所有，就会变成一片混乱，不能彼此井然安立。阿难!若你观见物时，那是你自己在观见，而不是我在代替你观见;你的见性周遍一切，不是属于你自己的见性，还能属于其他谁人?为何自疑你的真实见性，疑于你的见性不真，取问于我求证其实?”

阿难对佛说：“世尊!若是这个见性，必定归属于我，而非归属于其余一切，现在我与如来，观四天王胜藏宝殿，居在日月宫中，这个见性周遍圆满娑婆国土;退归精舍，只见寺庙;清心户堂，唯见垂檐厢房。世尊!这个见性就是如此，它的自体，本来周遍一界，而今在此房室当中，只是遍满一个房室空间。是这个见性缩大为小呢，还是它被墙宇夹隔而令其断绝开来?我现今不知其中义理，希望大发慈悲，为我陈述演讲。”

佛告阿难：“一切世间大小内外诸所事业，各自归属前尘幻影，而不应说这个见性有舒有缩。比如一个方形器具，中间所见是一方形空间。我又问你，这个方器之中所见方形空间，是确定为方形呢，还是不确定为方形?若是确定为方形的，另外安上一个圆形器具，其中空间理应不圆。若是不确定为方形的，就在这个方器之中，应该无有方形空间存在。你说不知这种义理所在，它的义理性质就是如此，为何还问它的义理所在?阿难!若复欲令入无方圆，只要除去方器圆器，空体之中自然无方无圆。这时不应该再来追问说，更除方器圆器之后，这个方形圆形跑到哪里去了?若是真如你所问的，入室之时，能够缩此见性令其变小;则你又去仰观日时，你难道是拉长这个见性，令其平齐于日面吗?若是筑成墙壁，能夹这个见性断绝;那么把墙打穿，钻一小洞之后，如何无有接续之迹呢?这种义理不是对的。一切众生从无始来，迷惑自己心性等同死物，失于本性真心，为死物所引诱转变，故而在这些迷惑尘象当中，时而观大时而观小。若是心能转物，则同如来一样，身心自然圆明朗照(，常住本性真心基原定态境界)，不动所在道场，在一根毫毛端上，遍能含容十方国土。