大愿法师：以外在的相去判断一个人就是迷惑颠倒

大愿法师

禅宗史上有一个小故事，有一次，德川幕府将军请一休禅师去应供。禅师开始去的时候，穿一件很破烂的衣服去，他平时就不讲究这个，看门的门卫就把他挡在门外。一休禅师说：“我是你们将军请我来应供的。”

门卫说：“不可能，我们将军请的是大名鼎鼎的一休禅师，怎么会是你这个样子呢?破破烂烂、疯疯颠颠的。”

禅师不说话，回去了。换一件非常庄严的法衣，然后披上袈裟走过来，门卫看到他也没有阻拦，也没有问，他就进去了。

将军请他上座之后，说：“师父，您多吃菜呀。”

“好。”他把所有的菜就夹到袖子里面去了，不往口里面送。

将军觉得很奇怪，说：“师父，您要喜欢这个菜，我马上可以叫人给您送过去，您为什么放到自己衣袖里面去呢?”

他说：“你要知道了，你今天不是请我吃饭，请我这个衣服吃饭。”

凡夫总是这样的，执着于外在的表相，根据外在的表相去判断一个人，迷惑颠倒了，所以众生是于相而着相，不是离相。看物就住于物相，看心就住于心，看净就住于净，执着于这个清净相，就障碍住我们的自性光明，所以我们要就这个事物要悟到它的空性，心中如如不动。

《金刚经》很多的经文都是说要我们离一切相，修一切善。不应住色布施，不应住声香味触法布施，应无所住而行布施。她的核心内容就是说要离一切相，而修一切善法。“应无所住而生其心”，无所住，就是离一切相。生其心，就是修一切善。乃至于我们度众生，也应该是不着度众生之相，如果我们着相的话，我为能度，一切众生是所度，我执、我相未破，是凡夫，不是圣人。

乃至于我们成佛，而实无佛道可成，因为佛与众生是相对待而安立的，实际上我们真正地觉悟了，显发了我们的真如本性之后，是一个绝待圆融的，所以如果你执着于有成佛之相，还有一个我相在，所以《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”“离一切诸相，则名诸佛。”也就是说以般若来观照，对一切法无住无着，就可以直下成佛。所以《金刚经》是以慧照无住为宗，以智慧来觉照为宗，破执着。

执着、我执是凡夫的通病。我们看到分别、执着非常深的人，一定是业深障重;业深障重一定是福轻慧浅，不能圆融;福轻慧浅就一定是苦多乐少的。《大乘本生心地观经》中就说：

诸法缘生皆是假，凡愚妄计以为我，

即此从缘法非真，妄想分别计为有，

若能断除于二执，当证无上大菩提。

我们的能执之心是遍计执性，所执之事是依他起性，所依之体是圆成实性，这是唯识的三性三无性。就是如果我们情执若空的话，心就能够圆融，就可以事事无碍。一切的事物都是依缘而起，缘散而灭，这是依他起性。

我们在这个无自性的、因缘聚合这么一个事物上面去产生一个执着，对这个虚妄的事物，没有常性的、无常的事物产生虚妄的执着，就是遍计执性。

我看到一条绳子，我们执着于它是一条蛇，就生起了恐惧。我们真正有智慧觉照的时候就照见它是一条绳子，照见它的如实相、真实相，我们当下这个恐惧就消失了。如果我们是遍计执性，对一切都产生一种妄执，就不知道这个相原来它是虚妄的。如果我们能够转识成智，则全相即性，就从事物的当下能够见到它的真如本性，就知道一切万物都是我们自性的流露，随缘起用，一切都是佛法。

三祖僧璨大师的《信心铭》上面说：“六尘不恶，还同正觉。”但是我们一般人都会容易着相，而且以外在的相去判断一个人的价值，这就是迷惑颠倒。