一般的学佛人都知道，我们想要学习佛法，就应该要多读诵佛经，多接收佛法的智慧，在经教里佛陀也教导我们要“深入经藏，智慧如海”，可是禅宗六祖惠能大师却提倡“不立文字”，这究竟是为何呢？

关于六祖惠能大师的故事，大家都耳熟能详了，他本是一个打柴的樵夫，因听闻《金刚经》而顿悟，最终成为一代祖师大德，他是不认识一个汉字的，常人很难想象一个一字不识的人如何能领悟到佛法的真谛，而大彻大悟呢？他所提倡的“不立文字”是否也是跟自己不识字有关呢？

其实这样的理解只是我们普通人的知见而已，惠能大师的本意在于让真正想要学佛悟道的人不要着相，不要执着于任何的佛经，佛典，也不要起任何的分别之心，这样才能做到真正的“空”，达到彻底“无我”的状态，这便是得“道”了。

犹如《金刚经》中所说：“以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。”意思就是佛陀告诉我们，他所说的所有法，就比如渡河所需要的木筏，目的是为了渡河，渡过去之后，还要木筏做什么呢？所以应该将“木筏”（佛法）丢弃，连佛法都要丢弃，又何况是一切不究竟的世间法呢？

国学大师南怀瑾精通“儒、释、道”三家之学，对于其中的学问和道理都有相当深厚的研究，并且他不执著于理论，还重在实修实证，在讲课中一再告诉大众，对于他所说的所有话，写的所有书籍，大家只是参考参考而已，不要深究，这绝对不是谦虚，而是告诉大家不要执着，修行悟道是自己一点点的去除内心的“贪嗔痴”，达到不对一切动心，不对一切执着的境地，如果有任何一丝毫的执着，都是不能证悟的。

佛陀当年入涅槃的时候，也对弟子们苦口婆心的说：你们在修行的时候，一定不要执着我说过的任何话语，要相信自己的实修体验，只有把一切都放下了，才能做到真正的“空”。因此六祖惠能大师主张“不立文字，彻究心源”，所谓“识自本心，见性成佛”，他认为修佛就是修心，心即是佛，佛即是心，心佛无二，心中有佛，当下即是，又何必还要再另外去追寻呢？

佛门有一首偈语：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”说的正是这个道理，真正悟道的人会说，穿衣吃饭即是修行，只是我们没有用一颗修行得道的心去看待一切事物而已，平常人穿衣在乎外表的美和丑，吃饭在乎好不好吃，合不合胃口，这些其实就是我们自己的分别心在起作用，若真无分别，当吃饭就吃饭，好好吃饭，当穿衣就穿衣，好好穿衣，这就是所谓的“平常心是道”。

我们以为惠能大师强调的是“顿悟”之法，其实修学佛法根本就没有所谓的“顿渐”之分，学佛悟道要想一下子就获得成就，那是绝对不可能的，凡事都要一步一步来，所谓“万丈高楼平地起”。从理上来说有“顿悟”，从具体的事上来说，还是要渐修。渐渐去除自己的习气，逐渐放下贪着，这便离道不远了。

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