佛教是一门解脱学，其教义的宗旨，乃在解决众生八万四千烦恼而开演出不同的对治法门。归根究柢，除了解决众生生命轮回的问题外，其次也解决了人类现世心理的现实层面。

人间佛教的慈悲教义带给人们安心的灵性治疗，透过宗教

心理分析的方法，可以帮助我们洞察个人的心理问题，以及人人共有的心理机制，提高自我觉照，如实了知自心的能力，建立一个健康的内在环境，做为提升心灵的基础，帮助我们解决心灵的困境。如果人们的心灵常处于“慈悲”的状态，就能够有效而且迅速地改善身心疾病，增进精神的健康情况，扫除一切心理的障碍。

慈悲究竟有什么意义呢？一是日常生活所经验到的慈悲爱心，一则是作为修习禅定业处的“四无量心”；“慈悲”是佛教实践上的中心德目，也是佛道的根本。佛陀的悲，乃是以众生苦为己苦的同感状态，故称“同体大悲”；又其悲心广大无尽，故又称“无盖大悲”（即无有更广、更大、更上于此悲者）。佛教里，慈、悲与喜、舍，合称“四无量心”。慈悲系以无量众生为对象，而能爱念怜愍无量众生，进而根本救度之，此种慈悲为佛、菩萨所独具之德性。

星云大师曾说：我所提倡的人间佛教，正如我为佛光山所订的信条：给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便，我觉得肯给人的，肯服务的，肯助人一臂之力的，肯与人结缘的，肯给人欢喜的，那就是佛的教示，佛在人间给我们的教导。我所提倡人间佛教，坦白说就是要让佛教落实在人间，让佛教落实在生活中，让佛教落实在我们每个人的心灵。

唯有修持大慈悲心才能不断的“给人”，因为它具有喜乐利他的人间性格。

正如星云大师提倡的“佛光四句偈”中，“慈悲喜舍遍法界”，代表给人欢喜的宗教，就是佛陀的慈悲教义，能够帮助悯除自他痛苦之根源。因为从深层心理学来看，“喜”心是人人本自具足的自性（佛性）的一部分，每个人心灵深处都有一个喜悦和惊奇的源头活水，只要能与它联结，周遭一草一木都有无限生机，每个当下即是佛法所代表的心理自然法则；至于“舍”心，不再生起贪瞋取斥，自然回归平等、平稳和平衡的心地，这就是“舍”心的本义。当有了慈悲喜舍的自我超越，就能感受个人的痛苦将转化成为“无缘大慈、同体大悲”的胸襟，从贪婪小我中释放，不再与万物区隔的深层心灵，而将融入法界的旷大宁静。

然而，心理分析学在探索痛苦烦恼的心理根源，关键在于认知人的“无意识”。即意识层面所不能觉知的心领域，俗称“潜意识”，亦即心理学荣格所说的“个人无意识”，对意识层面具有制约、驱策和扭曲的作用，意识受制于无意识的心理法则，决定人的生物性人格，是没有自主性可言的。因为它被“个人无意识”中的各种情意结和病理机制所支配，丧失自主性而不自知的意识活动和欲望，可称它为“虚妄意识”。又如心理学佛洛姆及人本心理学所说的“虚妄意识”，造成人的不快乐、心理失调以及现代社会之精神困境的心理根源。这些皆与佛法所说的「无明」皆有相通之处，即受“贪”、“瞋”的盲目支配而不能作主，佛法说这就是“苦”的根源。

如何对治苦的根源？星云大师在〈六波罗密自他两利之评析〉一文中提出精譬的见解：以佛法的六度实践，能对治无明心理病源的具体展现。分别是从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等面向的修持，来达到心灵的健康与提升；如六度的布施，是给人呢？是给己呢？看似给人实际上是给自己。