《西方路》书中，权、实、顿、渐辨疑之文，须先明权、实、顿、渐四字，然后再论念佛、参禅之为权为实为顿为渐，则可了无疑义矣。

权者：如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。实者：按佛自心所证之义而说之谓也。顿者：不假渐次，直捷疾速，一超直入之谓也。渐者：渐次进修，渐次证入，必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。

彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心、见性成佛之法，固为实为顿。不知参禅，纵能大彻大悟，明心见性，但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界。从兹上求下化，用作福慧二严之基。此种根性，就大彻大悟人中论之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，则纵能妙悟，而见、思烦恼未能断除，仍须在三界中受生受死。既受生死，从悟入迷者多，从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿，苟非其人，亦不得实与顿之真益，仍成权、渐之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，则何幸如之。稍一欠缺，则只能悟理性，而不能亲证理性。今时则大彻大悟者尚难其人，况证其所悟者哉？

念佛一法，彻上彻下，即权即实，即渐即顿。不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习（此彻上彻下之谓也）。如来为众生说法，唯欲令众生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了。唯此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则生死即了。如此直捷，何可名之为渐？虽有其机，不如寻常圆顿之机有似乎渐。

凡禅讲之人，若未深研净宗，未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗，则当竭尽心力，而为宏扬。岂复执此权、实、顿、渐之谬论，而自误误人哉？

复马契西居士书二