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七种增上慢心分别是什么

发布时间:2022-09-19 10:47:13作者:楞严经快诵网整理

修行佛法需要内心虔诚,且没有任何杂念,这样才能把佛法修好。但有些师兄在修行佛法时很容易升起增上慢心,这对修行是有影响的。而且增上慢心是有七种的,师兄要对这方面有个了解,这样才能知道是哪一种。只是七种增上慢心分别是什么呢?下面我们一起来看看吧!

七种增上慢心分别是什么

(一) 颠倒求诸功德增上慢心

这种慢心应如何来对治呢?就是以「火宅喻」来对治。我们都知道,在《三宝歌》中有谓「三界火宅,众苦煎迫,谁济以安宁?」「三界」是哪三界呢?即欲界、色界、无色界;「火宅」的意思就是说,这三界之中好像着了火的住宅一样,如果我们不赶快逃离的话,就会有丧失宝贵性命的危险。世间的住宅,都有成、住、坏、空,都不是恒久的、安乐的。「火宅喻」出自〈譬喻品〉,里面说到,有一个大长者,财富无量,一日,他的宅舍起了大火,长者忙着救火,但儿子们却在火宅内玩耍嬉戏,既不知也不觉;长者为救诸子出离火宅,于是便用种种的方便,告诉孩子们说屋外有他们最欢喜坐的车子;有羊车、鹿车及牛车。等他们奔离火宅之后,长者会各赐一大白牛车。于是儿子们便都跑出来了。此譬喻中,「火」,比喻五浊、八苦等;「宅」,比喻三界;谓三界的众生为五浊、八苦所逼迫而不自知,不得安稳,犹如大宅被火所烧,而不能安居。儿子比喻众生,长者比喻佛。

因此,三界即是五浊恶世;「五浊」又作「五滓」;指减劫──人类寿命次第减短的时代中所起的五种滓浊。据《悲华经》卷五、《法苑珠林》卷九十八的说法,五浊即指:(一)劫浊,减劫中,人寿减至三十岁时饥馑灾起,减至二十岁时疾疫灾起,减至十岁时刀兵灾起,世界众生无不被害。因此,世界即是成住、坏、空,里面并不究竟,人在其中也不究竟。(二)见浊,正法已灭,像法渐起,邪法转生,邪见增盛,使人不修善道。(三)烦恼浊,众生多诸爱欲,悭贪斗诤,谄曲虚诳,摄受邪法而恼乱心神,心不能安定。(四)众生浊,又作有情浊。众生多诸弊恶,有非常多的烦恼、欲望,不孝敬父母尊长,不畏恶业果报,不作功德,不修慧施、斋法,不持禁戒等。如是带来诸多的烦恼。(五)命浊,又作寿浊。往古之世,人寿八万岁,今时以恶业增加,人寿转减,故寿命短促,百岁者稀。人的寿命减短,烦恼增多,所以世界称为「五浊恶世」;五浊之中,以劫浊为总,以其余四浊为别。四浊中又以见浊、烦恼浊二者为浊之自体,而成众生浊与命浊二者。

(二)声闻一向决定增上慢心

声闻是四圣之一。一般众生修到声闻就以为到了究竟涅槃,于是便会产生慢心,所以用「穷子喻」来对治。「穷子喻」出自〈信解品〉,说有一大富长者,有一儿子,从小就跟他失散了;失散以后,儿子由于无衣无食便沿街乞讨,从不知道自己有一位非常富有的父亲,而父亲亦无时无刻不在寻找失散的儿子。儿子却不识得返家,终日四处飘泊流浪,到处寻找工作。一天,走啊走的,便走到了自己家门前面,看见这座房子非常的富丽堂皇,却不敢进去,因为他想这是有钱人居住的地方,自己这样的穷人不应到来,于是转身便跑了,而且越跑就越快,可是刚巧被他的父亲看到了;父亲一眼便认出这是跟自己失散多年的儿子,连忙下令工人把他追回来,可是工人越叫,他就越跑,最后终于不支倒地昏过去了;工人便把他带回家来,父亲本来想跟他相认,但是觉得时机还未成熟,因为这个儿子以前专门帮人家做下工,如果此时突然与他相认,他一定不能适应、无法接受;为了考验并磨练儿子,于是安排他在家里帮忙做挑粪的工作。可是这个儿子但求两餐温饱,不思长进,一做便做了几十年;长者对他好一点,给他多加一点点工钱,他就很感谢、很满足,却不知道自己原来是这个家的主人。长者年纪越来越老迈,虽然觉得儿子没出息,但终归仍是自己的儿子。一天,决定将许多皇宫大臣及有钱的富人都召集来,告诉大家说:「我不久将离开人世,这个挑粪的工人虽不争气,但却是我的儿子。他将来会成为这里的主人。」穷子至此才恍然大悟,知道自己才是这个家的主人。这个公案说明了声闻乘所修的罗汉道、是自了汉,虽然也知道修行,有一定的境界,就像穷子一样,也知道找工作,过好一点的生活,但却不知道大乘的富贵,可是仍有一种增上慢心,所以用穷子来比喻;比喻二乘人要给他们时间,慢慢来引导他,学习大乘,让他慢慢地成就六度万行,让他慢慢把颠倒的想法,矫正过来;因为三乘本来与如来无别,只要直下认取,便可同证一乘。我们都知道,大乘佛教所追求的是「一音佛教」;所谓一音佛教即一法界具足十法界;由于我们众生有分别心,所以用十法界来区别。但为什么会有这种分别?昨天我们提到,佛在成道时说:「众生本具如来智慧德相,只因妄想、执着不能证得。」一切众生本来都具备如来的智慧德相,本来都是大富长者的儿子,将来继承无量的产业,但却像穷子一样,不知道自己的本来面目,到处流浪飘泊,家里富贵具足却沿街讨饭吃。所以需要慢慢的引导,透过正确的引导,慢慢才会知道大乘佛教的好处、一音佛教的妙用。

七种增上慢心分别是什么

(三)大乘一向决定增上慢心

很多人以为自己在学大乘,比小乘更为高明,于是不自觉便骄傲起来了,所以修大乘也很容易生起增上慢心。这种增上慢心,要用什么来对治?以〈药草品〉的「药草喻」也叫做「云雨喻」来对治;「药草」比喻三乘人的根性;草地上有小草、中草、大草三种,依次比喻天人、声闻缘觉、藏教菩萨;藏教菩萨,也叫做辟支佛。药草虽然有大、中、小之不同,但当云雨下降的时候,就没有大草、小草的分别,都能得到大雨的滋润,而且都能得到繁茂。意思是指,其实佛法是一雨普雨,一场雨降所有的地方都无所不到,也就是说,一种法门就能将众生所有的病苦根治,三乘人虽有根器高下之别,但若以如来的法雨润泽的话,都能成为大医王,最后都能和佛一样,普度群生。所谓「大乘一向决定增上慢心」,就是说,很多人一听闻大乘经典,获得一点法益,就觉得自己比较超越,看不起小乘;虽然知道实质只有佛乘而没有余乘,但是有了这种增上慢心之后,修行便无法究竟。那应该用什么来对治呢?也就是一雨普施的方便,让无论天、人、声闻、缘觉等,慢慢都能得到佛法甘露的滋润,,都能跟着次第一步一步地进修,最后都能成菩萨、成佛。

(四)实无谓有增上慢心

什么是「实无为有增上慢心」呢?就是因证得世间有漏的三昧定而起的慢心。要以什么来对治呢?就是以「化城喻」来对治。在〈化城喻品〉中,说有一个聪明智慧的导师带着一队商侣,本来要到一个五百由旬的地方去取宝藏;宝藏比喻佛国。由于路途险阻,走到一半的时候,大家就不想走了;好像我们很多人虽然知道极乐世界非常的淸净,而且都很向往,可是却不肯老实念佛;念了几年之后,就不想念了,那该怎么办呢?于是佛菩萨就给他们一个方便,给他们化现一个极乐世界;在〈化城喻品〉里,聪明的导师就比喻是佛菩萨,当祂见到众生不想继续往前的时候,于是便化现一个城市,这是一个假设的涅槃城;当大家走得人困马乏之际,一看见城市,便以为已经到达佛国,于是大家便欢喜不已,匆匆在这里歇息、补充粮食;体力恢复后,导师便告诉大家,这只不过是一化城,还需努力往前再走两百由旬,才能到达真正的宝所。由于在化城中,大众的体力得以补充了,所以便可以继续前进。因此,为什要变现化城呢?如果没有化城的话,大家会觉得太遥远、太辛苦了,走到一半便想放弃,无法到达真正的目的地。所以,我们经常说「长远心难发」,就是这个道理。很多人问我:「修行有什么密诀呢?」我回答说:「很简单,就是要发长远心。」修行的路是绝不容易的,许多时候,不是一生一世努力,而是多生多世的不懈,就好像〈化城喻品〉中所说的,当我们走到一半,开始生退心的时候,慈悲的佛菩萨就会给我们方便,给我们变现种种的境界;正当我们以为这个境界是真实的时候,佛菩萨又告诉我们说,现在已经走了一半,再走一半很快便到家了,我们便会生起信心,继续向涅槃城──即清净的彼岸,亦即极乐世界的方向走去。所以「化城喻」是比喻二乘人,初时闻到一乘大教,中途便容易迷失,而且流转生死,所以世尊就暂设方便,先令众生断见思烦恼,暂证真空涅槃,以为苏息;待所有的烦恼一分一分的断除之后,才能到达真空涅槃──究竟的宝所、究竟的清净彼岸。所以,开始的时候,所证的是一种化涅槃,不是究竟的涅槃,只是暂供修行的地方,仍未到达最终的彼岸。前面已说,「实无谓有增上慢心」,即是因证得世间有漏的三昧定而起的慢心;通常很多修行人都爱说止观、入定,又说渐悟、顿悟,但是即使稍有悟入,许很多时候都不过是一般的悟,而不是真正的言语道断、心思路绝,没有到达真正的禅定、真正的涅槃。所以,很多人修了一段时间,稍有境界出现,便以为自己已到达涅槃,此时便会产生增上慢心:「你看我已修行到了涅槃,比你们很多人都要超越。」因此,很多老菩萨就容易犯这个毛病,以为自己修了几十年,念经比别人念得多,念佛也念得比别人多,拜佛也拜得比别人多,于是不自觉地便产生了憍慢心;可是却又不听经闻法,不到大乘经典里去找智慧,所以很容易就迷失。因此,我们不应自以为是老居士,而对新学佛的人产生慢心。不过,不只我们凡夫,就是声闻乘的人,也难免产生这种慢心,自己有一点点的道或是修为,就以为非常的了不起,这都是错误的想法。要知道,到了初果,即八地以上的菩萨,才能不退转。然而,要达到八地谈何容易呢?因此,我们千万不要生起种种梦想颠倒的心。

(五)散乱增上慢心

这种慢心,用「系珠喻」来对治;「系珠喻」出自《妙法莲华经.五百弟子授记品》,比喻说,有大智而满足于小智,就好像有一个穷人去探望亲戚,这个亲戚家里非常富有,于是用很多美好的饮食来招待,穷人大食大喝,结果便醉倒了;亲戚本来应该好好的照顾他,但是由于赶着要出门公干,而穷人醉酒又一时无法醒过来,恐怕他醒来之后,没有水渴、没有饭食,那怎么办呢?于是就把家里的一颗宝珠,缝在穷人的衣袋里,希望他醒来以后发现,把宝珠拿去变卖一点现金,买点衣服、食粮,不必再贫穷渡日。穷子醒来以后,发现富人亲戚已经出门,心想亦不好留下,于是便离开了。他根本不知道自己身上藏着一颗明珠,由于身无分文,于是便到处沿街乞讨,能乞到一点食物,就很高兴、很满足。

七种增上慢心分别是什么

(六)实有功德增上慢心

用「顶珠喻」来对治。「顶珠喻」出自《妙法莲华经.安乐行品》,「安乐行」即指菩萨于恶世末法期间,安住身心的方法;计有身安乐行、口安乐行、意安乐行、誓愿安乐行等四种,称为「四安乐行」。亦即诸众菩萨应远离身、口、意三业的过失,并发誓教导众生,度化众生,行自利利他的安乐行为。就像我们中午过堂时所讲的,身、口、意、识四种安乐,都能做到的话,那就是真正的安乐行了。为什么用「顶珠」来比喻呢?「髻」,就是发髻,以前古代不论男人女人,都会在头顶上结一个发髻,然后加上发簪。发珠,是指转轮圣王髻中之珠。轮王,比喻如来;髻,比喻二乘权教;珠,比喻一乘实理。珠在髻中,犹如实理为权所藏。为什么转轮圣王会将珠子放在髻中呢?就是因为当时他是最有福报的人,平时不轻易把珠子赏赐给大臣;因为开始的时候,他们还达不到转轮圣王的要求,到最后他们都达到了,转轮圣王才会把珠子赐给他们。佛也是一样,说种种的方便法,开始的时候讲偏空涅槃,到后来才讲《妙法莲华经》。正如转轮圣王,最后才告诉大众髻里有珠;因为珠在发里藏着,犹如实理为权所藏,珠就是一乘的实教,可是大众不知不觉,仍然去追求二乘。当佛开权显实,大众明白了之后,转轮圣王才把珠赏赐给有战功的臣子。这个髻珠喻,无非是方便施设。但为什么叫做「实有功德增上慢心」呢?就是说原本学大乘教的人,因为增上慢心的缘故,虽然实学的是大乘,但却趣大而取小果,犹如最珍贵的宝珠藏在里面,他却不知道,佛最后才告诉他,这就是开权显实的意义。用「顶珠」来比喻、来对治,同样说明了佛的慈悲。

(七)实无功德增上慢心

以「医师喻」来对治。「医师喻」出自《妙法莲华经.如来寿量品》。天台宗非常重视《妙法莲华经》,里面所讲的是开权显实、会三归一的道理,在以前的经中都没有说过。大家有机会可以看一看,这是一部非常好的经典。所谓「医师喻」,「医」,比喻如来;「子」,比喻三乘人。

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