修行人基本都会经历三个阶段，杂念，昏沉，掉举。过了这三个阶段则无碍。第一个阶段非常难降伏，不学禅的人很多也会有这个情况。佛门里面对治杂念的方法非常多，比如观呼吸，持咒，打坐，冥想，念佛。这些方法都是为了对治杂念而开设，八万四千法，门门可入道。工作中一心一意打字，一心一意扫地，一心一意干活，这些和佛门的持咒，念佛，打坐起到的效果是一样的。

禅宗讲行住坐卧都是禅，都在禅，都可以修禅。所以修禅不一定非得到寺院，能够让我们一心一意对一境的正确事情，都是在修炼，在训练专注的能力，在修炼这颗散乱的心。一个禅修有功夫的人，一定是人在哪里心就在哪里，活在当下，身心是统一的，完整的。凡夫俗子则很难专注，被环境影响，身心是分离的，颠三倒四的，三魂七魄很难健全。除非经过了专注的训练，达到了一心不乱禅的等级。

由于形形色色的社会经验及自身经历(所谓的“业”)使我们习惯养成了对现成理论和逻辑的依赖性。这些理论和概念使我们不由自主地延伸妄念，回避真相。一个看似完备的假设与概念沉积于头脑中并能够不由自主产生的系列念头就构成了“我”。由于“我”是由妄念构成的幻觉，不具有实在性，他需要通过各种方面的“证明”来支持，导致我们不断通过概念或极端化思维来标识或通过社会群体“印证”。

如此，“我”不断制造恐惧和希望，以避免与当下的真相相遇。我们的心智在僵硬的思维体系中自我封闭，自圆其说。其后果是使我们进入“无明”。这种思想的约束不仅造成了我们的痛苦，而且导致我们心智的麻木与腐败。关键就是在念头兴起时作为旁观者。观察自己的念头就像观察天空中的白云一般，随来随去。当每个念头兴起时，我们能够注意到这个念头，我们就解脱了他的控制，成为自由的心智。如此，一切在当下了了分明。我们就能够超脱自我思维的约束。不通过概念与世界真相接触。