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在密乘中，真正成就的前提，是你跟你有缘的善知识的相应。相应之后，你才可能跟善知识达成“三昧耶誓约”，再由守护“誓约”之力，实现“子母光明会”，契入大手印。

没有相应，便没有成就。

那么，什么是“子母光明会”呢？

我们将你修来的觉性光明称为“子光明”，将本有的光明和法界、诸佛的光明――它也在你的自性中本来俱足――称为“母光明”。当子母光明相融无二时，叫“子母光明会”。

那些证得了光明的大修行人，无论在做什么事情时，都能与诸佛菩萨相应。这时，他们就可能得到法界的大力，示现一些超自然的行为。我们将他个人比喻为小溪，将法界光明比喻为大海。当那条小溪跟大海融为一体时，它便有了大海的气息和能量。同样，当行者显发的光明和法界的光明融为一体或达到“共振”时，二元对立就消除了。这时，你就是佛，佛就是你，二者一体，你即法界。这便是光明大手印和大圆满的证境。也只有到了这时，你才能说：“我与本尊无二无别”。

所以，那“无二无别”不仅仅是一种见地，更是一种证量。

跟“子母光明会”类似的现象，不仅仅是在修行状态下出现。在世界上，有许多形式的“子母光明会”。前一段时间，我在《噶举文化》报上选发过一篇文章，叫《世上最伟大的赚钱秘密》。文中谈到，人在布施时会有一种布施之心，而当某人在产生清净的布施之心的刹那，他就和宇宙间的某种大善的力量融为一体了。这时，他就可能具备一种大力，以达成他的某种愿望。这就如同一滴水进入大海之后，就拥有了大海的能量。

同样，当你对你的根本上师产生清净信心时，你同样也能和法界中的那种能帮助你觉悟的力量达成共振，你便会得到所谓的“加持”。当你产生慈悲之心时，你就和法界中本有的慈悲大力达成了“共振”，得到慈悲大力的加持和保护。所以我常说，慈悲是无上的铠甲。

综上所述，成就来自相应。达不成“子母光明会”，你追求的成就是不可能得到的。

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不过，真正的“子母光明会”，不是能轻而易举地实现的。

相应需要诸多的条件，其最主要的条件之一是对机。在佛教中，将此称之为缘分。天雨虽宽，难润无根之草；佛门虽大，不度无缘之人。所以，没有对机，便没有相应。

我们可以用电波的频率来进行形象的比喻：一个能接受某个波段电波的收音机，只能收到电台发射的相同波段的电波。虽然法界里可能有无数的智慧“电波”，但相对于你的觉悟来说，真正有意义的，是跟你“对机”的那一种。

有些人久修胜乐金刚法没有觉受，可修大威德金刚则很容易相应；有些人修大圆满不相应，可修大手印则很容易契入。对机是相应的前提。有一位道友，我观其因缘，她跟某位女上师对机，但因为她为名相所困，不听我的劝告，却另觅僧侣上师，结果修行多年，终无结果，终而入魔了。对机跟吃药一样，许多时候，吃错药会送命的。对于适合修净土的老太太来说，找一个讲授“破相”的上师可能会毁了她的信根。佛教中有许多人乱投上师，结果不但没有成就，反而将生活搞得一踢糊涂，甚至连正常日子也过不下去了。天津有位师兄，入魔之后，生不如死，甚至家破人亡了。

相应的第二个条件是信心。没有信心，也不可能有相应。所以，佛教所说的上根之人，其“上根”的重要标志就是有大信心；当你俱足了对机和信心之后，当善知识为你开示了心性之后，你们之间就构成了一个誓约，这便是“三昧耶誓约”。有了这一誓约，相应才有可能产生。没有这一誓约，所有的修炼都没有意义。

从某种意义上来说，这一誓言约才是真正的密乘根本戒。当然，不仅仅是密乘，几乎所有宗教的秘密便是这个“三昧耶誓约”，如基督教徒跟耶稣，如穆斯林跟穆罕默德，如印度教与梵天诸神……无论它们有着怎样的名相，其精髓和实质都是“三昧耶誓约”。誓约一旦毁坏，信仰的殿堂就倒塌了。

当你和根本上师之间的誓约毁坏之后，他对你的所有开示便失去了意义。我们将这一誓约比喻为“智慧光道”。当然，你也可以理解为一种象证。但在香巴噶举中，这种光道之说并不是象征，而是一种保证。当你和根本上师之间达成誓约之后，你和他之间、你和二十四个空行圣地之间，就形成了诸多智慧的光道。法界的加持之力就会源源不断地通过“光道”进入行者的生命。

其原理，跟收音机接收到电台的电波相若，我们称之为“加持”。

当你毁坏了誓约之后，那“智慧光道”便中断了。这时，你生起的觉受便可能像太阳下的霜花儿那样消失了。这便是一些生起殊胜觉受的行者，最终却丢失了重宝般的悟境，甚至由悟转迷的原因。

所以，誓约是加持的保证。

3

下面，我们再说说，何为根本上师？

孔子说，名不正，则言不顺。许多信仰者，就是因为名的糊涂，遂成所知障，光明不能显发，终而愚痴一生。

所有通晓宗教知识者都知道，一个行者可能有无数个上师，但根本上师只有一个。因为一个人真正的“明心见性”只有一次。那位能为你开示心性、让你明白心性的人，便是你的根本上师。

注意！这“根本”二字非同小可，无“根本”便无成就。当你像守护眼眸般守护那“三昧耶誓约”时，子母光明才有了相会的可能，相会后光明的增长也才有了进一步的保证。换句话说，你的智慧种子只有在遇到适宜的土壤、阳光、空气和水分之后，它才可能发芽、开花、结果；你的智慧之烛，也只有在得到更多的资粮之柴时，才可能燎原成智慧大火。没有“三昧耶誓约”的保证，你那也许已经发芽的智慧种子就可能干枯或夭折，你的智慧之烛也可能被邪风吹熄。这便是那些“明心见性”之后破了“三昧耶誓约”的禅僧为啥由悟返迷、最终遭到恶报的原因。

对于修行人来说，心性的开示是非同寻常的事。对于那些机缘不成熟的人，上师是决不会为他开示心性的，否则便是“犯规”。但对于那些机缘成熟的人，善知识要是贪图利养、不开示心性的话，便也犯戒了。我前面说过，无论弟子曾遭遇过多少上师，但能为他开示心性，令他真正觉悟明白的上师只有一位，这便是他的根本上师。真正的“三昧耶誓约”，从严格意义上来说，只能建立在弟子跟根本上师之间，并不是他跟所有的上师都有这样的誓约。正如太阳升起群星自然归隐一样，当一位行者的生命中出现了“根本”上师之后，他跟以前所有上师的誓约，就被他跟根本上师的“三昧耶誓约”代表了。因为只有明白心性后的修行才是真正的修行，才会得到究竟的利益。以是故，“三昧耶”才有“平等、警觉、圆满、除障”之能，而不究竟的那些其他“誓约”是得不到究竟利益的。以是故，我们不能依止那些不明白心性、或不会为你开示心性的所谓上师，因为他是不可能让我们得到真正的利益。所以，在皈依之前，我们一定要善加观察，切勿轻率。要是你不能善加抉择，你就依佛陀之教言来行事：“依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义。”要是得不到真正的善知识，你还不如靠持名念佛或是诵经更为可靠。因为许多时候，你错误的选择很可能会有可怕的后果。我就见过许多不明心性、执幻为实、终而走火入魔者，他们求生不得，求死不能。至于家破人亡、身败名裂者更是屡屡听闻。

当我们发现了真正的善知识之后，就要毫不犹豫地亲近他。在密乘的传统里，为你开示心性的那位善知识的体性是报身佛。他代表了诸佛菩萨和空行护法。诸佛菩萨的所有加持，都是通过“根本”上师来完成的。所以，当你轻慢了根本上师，便是轻慢了三世诸佛；你诽谤了根本上师，便是诽谤了三世诸佛。所以，许多不知道此理的行者，大多在不知不觉间，就毁了三昧耶戒，损耗了福报，招致了噩运。

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有时候，那“三昧耶誓约”，不一定是行者跟人间上师形成的。有许多大成就师，其誓约的构成对象是非人间的上师。比如，谛诺巴就说他没有人间上师，他的教法直接得之于金刚持。(虽然也有许多学者、大成就师和空行母为谛诺巴传授过法要，但他的三昧耶誓约是跟金刚持缔结的。)奶格玛也一样，虽然她也从那诺巴处得到过法要，但她是在见到金刚持的刹那“悟证俱时”的。

读过《我的灵魂依怙》的朋友，也会在我的修炼历程中读到相似内容。我之所以能契入光明大手印，既源于我对上师的信心，更得之于金刚亥母的特殊加持和开示。那种智慧光明是超越名相的，在我契入那种殊胜光明并认知到它的殊胜时，那“三昧耶誓约”便随之构成了。在此后的人生中，对“三昧耶誓约”的守护，便成了我最主要的修炼方式。

许多时候，也会有人问我一些心性问题。我总是对他们说，你们还是去问你们的上师。因为，当问答者之间没有构成“三昧耶誓约”时，所有的“开示”便没有意义。即使他相信你世俗的人格而暂时相信你所谈的内容，但因为没有形成“三昧耶誓约”的“智慧光道”。他便不可能得到源源不断的光明滋养。他的那点光明觉受可能很快会消失于无迹。

没有无垢的清净心，便没有功德，更没有真正的“三昧耶誓约”。

三年前，一位师兄来拜访我，我发现他苦修多年，却不知修行的真正目的。那时，虽然我明白他资粮不俱足，但我的慈悲心却作障了，就跟他谈了一些心性修炼的内容。但结果是，我所有认为是“心髓”的内容，都成了他后来诽谤我的理由。至今，他仍是一个愚痴迷信的凡夫。跟以前不一样的是，因为诽谤损耗了他的功德，他后来招致了许多噩运。而我那次“犯规”，也招来了一些违缘。后来，《我的灵魂依怙》一书的被毁，就跟这有直接的关系。

所以，在宗教中，真正的资粮指的是对善知识的信心。没有信心，就没有资粮。对于资粮不足的人，是不能开示心性的。对此，一些大德用一句形象的话来形容：“狮子乳是不能往尿壶里倒的。”

要知道，证得了明空觉性的人，当他融入明空觉性中讲法和著述时，那法性光明就能依托语言文字来传递开来。所以，我们读一些佛经就能到殊胜的利益，所谓“深入经藏智慧如海”。天台宗的智者大师就是在诵《法华经》开悟的，太虚法师也是诵《大藏经》时开悟的。以是因缘，他们就跟佛陀建立了“三昧耶誓约”，他们守誓不违，终成一代大德。

当然，有时候，我们在读一些“明白”者的著述时，只要有颗清净的心，也会得到相应的利益。《南方都市报》的某记者便是在读《我的灵魂依怙》时契入离戏梦幻光明的。广州的明子和山东的古之草也是该书和《大手印实修心髓》的真正受益者。关于这一点，明子在其文章中谈到：“放开个人利益，放开教派利益，站在人类的高度上审视《我的灵魂依怙》、《大手印实修心髓》，你就会明白它们代表的不仅仅是香巴噶举，不仅仅是佛教，更不仅仅是宗教。‘无二无别’是出世间的证悟，也是世间人生的至高精神境界，展示着人类能觉、已觉的终极价值。书中的文字即是光明的载体，它超越并打破了各种名相，直指人心、简单清明。所以，不论你是否学佛，是否有信仰宗教，生活在哪里，哪怕他只是刚刚能认识字的人，只要在翻开书时，用一颗清净的心、单纯的心、宁静的心、如天空一般的心去读，那么，一定会得到光明的传递。道理非常简单，当你放下一切概念、名相时，你的心就有了直观超越的力量。大手印就是指本自清净，佛性本然，自然无造作。这时，我们可以全然地忘记修行，忘记阅读，借助于文字光明的加持力量，在明明朗朗中，生起警觉，去体会所见、所处无不是宽坦自然的本来境界。慢慢地，我们的见、修、行便在加持下被磁化，在那种宽坦境中，合而为一。上座也好，下座也好，遇到了好事也好，坏事也好，顺境也好，逆境也好，分别执着减少了，烦恼也减少了。随缘地做事，随缘地应对，自自然然。‘无二无别’并非不可及，也非嘴上功夫，而是我们在修行中真实地体会和觉受。只要你如此地阅读下去，至少此书会给你带一份出世的清凉。这也是我为什么一直在专注地写《我的灵魂依怙》读书笔记，现在写《大手印实修心髓》读书笔记的原因。因为，我总是觉得受益者非是他人，而是自己。我明明白白地知道它们的价值，尽管有些人不理解，但我依然不改。”就这样，明子和古之草以一种自己独有的方式忆持和保任那种光明。有时候，她们的一些文章就是在自性中流出的。

当然，光明觉性生起之后，还必须守护“三昧耶誓约”，才能得到源源不断的光明滋养。为了建立和守护那誓约，便有了宗教仪轨，或观想，或持咒，或祈请，或保任，等等。汉地多有以诵《金刚经》开悟者。表面看来，他们似乎没有“誓约”行为，但实际上，他们已跟《金刚经》构成了“三昧耶誓约”。这样，他便能在经年累月的诵经之中，得到恒常久远的灵魂滋养。但要是一旦誓约被毁，比如他不再读经，或是对《金刚经》不再像过去那样有信心，那么，那种法界源源不断的加持之力就可能消失。

不过，一个善巧的具德善知识，遇到俱足资粮的人，能让他认知心性的方式有多种，有时是“句义力灌顶”(也叫语词灌顶、大光明灌顶或大手印灌顶，是宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶之后的最高一级的灌顶，其形式是为你开示心性)，有时唾骂，有时是聊天，有时是拳打脚踢……但无论他采用哪种方式，只要能让你明白心性，能让你发现你自己本有的觉性光明，他便是你的根本上师。他便是我们生命中最值得珍惜的那位善知识。生命可失，此根本上师不可失去。

香巴噶举祖师琼波浪觉在见到奶格玛之前，曾拜师150多位，求得了无数密法，但只有在遇到奶格玛之后，琼波浪觉才有了真正的根本上师。太阳一出，群星归隐。这时的群星并不是消失，而不过是其光明被日光掩蔽罢了。所以，在香巴噶举的传承中，奶格玛是金刚持之后的首传根本上师，而琼波浪觉的其他150多位上师的智慧之水，便都融于奶格玛的法性大海了。

那诺巴虽然是那烂陀佛教大学的校长，是闻名印度的大学者。他虽然有过无数的上师，但只有在遇到谛诺巴之后，他才有了真正的根本上师。因为，使他明白心性的，不是那有着诸多显赫名相的上师，而是榨芝麻的苦力谛诺巴。为了守护“三昧耶誓约”，那诺巴大死十二次，小死十二次。他不背誓约，才得大成就。

同样，禅宗二祖在得遇达摩祖师之前也有上师，但因他们不能为自己开示心性，令其开悟“安心”，故二者之间并没有构成真正的“三昧耶誓约”。只有在达摩为其开示心性、安心之后，他们之间才构成了“三昧耶誓约”。

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下面，我们以《八十四个大成就师》中的卢伊巴的故事为例，来形象地说明前面的道理。我在《琼波浪觉传》中，描写了他跟琼波浪觉的因缘。后面的文字便选自此书。

卢伊巴是一位王子。后来，他抛弃王位，在一位上师那里，他得到了胜乐金刚法之后，他一直如法而修，精进不辍。但他一直没有明白心性，所以他细微的所知障和分别心并没有清除。

一天，他遇到了一位有着乞丐外相的空行母。她给卢伊巴供养了腐烂的食物，卢伊巴嫌脏不吃。空行母说，你其他脉轮上的业障都已得到清净，只有心轮上还有一点点的污染，它是由你的分别心造成的。你必须对治你的分别心。她又说，修行的所有目的，就是为了对治分别心。因为所有烦恼的根本，是分别心。没有分别心，就没有烦恼。

空行母说，你是否已经觉察到自己在做秀？你似模似样地念诵时，你其实在做秀；你像模像样的打座时，其实是在做秀；你拒绝国王的诱惑时，你也离不了做秀；你在修那诸多的苦行时，你仍然有做秀之心。有人的时候，你做秀给人看；你独处的时候，你做秀给自己看。虽然你时时感动你自己，但你并没有降伏自己的心，因为你还没有明白心性，你还有分别心。有了分别心，便有执著。而修行的真正目的，其实是为了破除自己的执著。当你破除我执时，你便是阿罗汉；当你破除法执时，你便是菩萨。哪怕你不去念诵那些你视如生命的仪轨，只要你在破除你的执著，你便是在最好的修行。

那时，卢伊巴感受到一种醍醐灌顶般的颤栗。

空行母又说，你记住，无论你如何似模似样地按那教法修持，无论你的念诵和观修如何如法，无论别人如何地赞美你的功德，无论你行怎样的苦行，只要你的心没有因它们而有所改变，你便是在做秀。真正的修行是改变自己的心。而改变心的表现就是你心中的某种世俗的东西在日渐减少，而不是在增加。你不要去看你生起或是增加哪些觉受，因为所有的觉受仅仅是觉受，任何有为的觉受都是无常的，它们跟世上万物一样，如露亦如电，更如梦幻泡影。你不要去执著那些有为的觉受，你要看你的心中是不是经常地减少一些东西，比如，减少贪婪，减少仇恨，减少愚昧，减少烦恼……你要看你的心是不是一天天归于无为，归于清净，归于安详和宁静。你要看你的心是不是真的已经自主，是不是真正成了你自己的心，不再受外物左右，不再为外现所困扰，不再成为外部世界的奴隶。当你看那些美食跟那些腐物了无差别的时候，也就是经上常说的那种‘黄金与粪土同值，虚空与手掌无别’时，你的修行才有意义。因为，只有到了这时，你的心才真正属于你自己。

从此，那个高贵的王子变成了一个疯子。因为他常常拣食被人抛弃的鱼肠。人们看到他拣起那软软的东西吞食，就掩鼻皱眉。他们并不知道，即使在吞食肮脏的鱼肠时，那个形似疯子的人也没有失去他的圣者之心，他的空性光明使他真正做到了垢净一如。

虽然那王子是胜乐金刚的成就者，人们还是称他为卢伊巴，意思是“食鱼肠的人”。

后来，卢伊巴常说，他的根本上师，其实是那位空行母。以前的那些上师虽然教了他许多教法，而使他真正得到究竟法益的，是那位乞丐相的空行母。

正是在十二年中，卢伊巴以吃鱼肠的方式，守护着他跟那位空行母的三昧耶誓约，才有了他日后伟大的成就。