阿毗达磨顺正理论 第六十八卷

阿毗达磨顺正理论 第六十八卷

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉诏译

辩贤圣品第六之十二

如是六种阿罗汉中。唯前五种容有退义。谁从何退为性为果。颂曰

四从种性退五从果非先

论曰。不动种性必无退理。故唯前五容有退义。于中后四有退种性。退法一种无退性理。由此种性最居下故。五种皆有从果退理。虽俱有退然并非先。谓无学位中。从退法种性修练根行转成思等。此四皆有退性果义。退法种性虽必先得。而是退法故容退果。诸学位中从退法性。修练根行转成思等。及得学果皆容退失。诸无学者先学位中。所住种性彼从此性必无退理。学无学道所成坚故。诸有学者先凡位中。所住种性彼从此性亦无退理。世出世道所成坚故。二先位中住思等性必无有退。此所得果此性二道所成坚故。彼从思等修练根行。转得护等唯可退性。转所得性进得学果亦有退义。由此种性非二道成不坚牢故。若就四果辩退果义。虽五种性皆可退果。而先所得必无有退。谓四果中先所得者。即预流等前三随一。从此先果必无退义。是断见惑所得果故。圣断见惑必无退故。何缘见惑圣断无退。以彼不缘所执事故谓见所断烦恼现行。无不皆由我见势力。以彼烦恼起我见为根故。由此见惑不缘所执。以所执事都无体故。然有所缘谛为境故。彼所执事都无种子。于所缘境极乖违故。圣者相续真非我解恒所随故。虽暂失念而必无容重执是我。以见所断依我事生。故圣断已必无退义。修所断惑虽颠倒转。而非无种有所执事。谓于色等染着憎背。高举不了行相转时。于色等中非无少分。净妙怨害高下甚深。故非境中极乖违转。由此圣者有时失念。执净妙等相退起修断惑。又见断惑迷于谛理。执我等相谛理中无。理定可依圣见无退。修所断惑迷粗事生。事变难依有失念退。又见断惑要审虑生。圣审虑时必不起惑。修所断惑非审虑生。圣失念时容有退义。

由此无退先所得果。此中无学退法有三。一增进根。二退住学。三住自位而般涅槃。思法有四三如前说。更加一种退住退性。余三如次有五六七。应知后后一一增故。何缘练根成思等者。退彼应果住学位时。住先退性非所退者。得思等道今已舍故。岂不学位转成思等。得应果时。虽舍所得学思等道。而住应果思等种性此亦应然。此例不齐。以彼学道摄。彼无学道为等流果故。非无学位所舍思等。与此学道为同类因。可能引学思等种性。故应退住先所舍者。有余于此别立证因。谓若退住所退种性。得胜种性故应是进非退此非证因。若无二义可有是进非退过故。然得胜性虽可名进。而起惑故亦名为退。由此彼难于理无失。又彼退起障涅槃法。圣欣涅槃过于圣道。设得胜性退涅槃故。但应名退不应名进。然经主意作如是言。阿罗汉果亦无有退。一来不还世俗道得。容有退义引经证言。圣慧断惑名为实断。初后二果但由圣慧。断惑而证故无退理。又契经言。我说有学应不放逸非阿罗汉。今详经主非善立宗应审推征。以世俗道得中二果。为实已拔障彼惑种。为不尔耶。若实已拔而许有退。即阿罗汉退义应成。许治道力已拔惑种而更生故。若不许彼烦恼更生如何名退。若谓所退唯道非断理亦不然。如后当显断。如治道说可退故。亦不可说欲界惑生。可以上界烦恼为种勿如自界。欲界亦以彼为因故界应成一。若实未拔欲界惑种。得不还果应非不还。如契经言。我不见有一结未断。非由彼结之所系缚还来此间。若谓有经。说有欲结而非彼系还来此间。如安隐经此亦非理。于辩随眠品已破彼论故。又无不拔欲界惑种而生上界。辩世俗道能断惑中已成立故。又契经说。若实能断五下分结成不还果。如何可言于欲界结。有未能拔得不还果。故定应许若得彼果。必已实断障彼惑得。若不尔者断性不成。然我于前已曾具显。诸沙门果亦断为性。然引经言。圣慧断惑名实断者。彼未达义今详经义。由现见有以世俗道断八地惑。后还退失结恶趣生。如嗢达洛迦曷逻摩子等。唯无漏慧能离有顶染。离已无有复结后有生。依此故言圣慧断惑名为实断。非此为遮世俗道力能断惑义。故诸阿罗汉虽有刹那生。而皆法然起如是智。我生已尽不受后有。诸佛出世正所作者。为令有情后生不续。世尊为欲显自本意故。不称赞世道断惑。容于后时结后有故。唯圣慧断能绝后生。世道无能令后生绝。故佛偏赞圣慧断惑。若为暂断惑诸佛出世。则诸佛出世唐捐其功。外道亦能成此事故。虽有圣道唯暂断惑。亦有世道能永息生。然息一切生断一切烦恼。唯圣慧力故佛偏赞。虽有圣慧断烦恼已后还暂起。而非诸佛出世唐捐息多生故。然世尊言。我说有学应不放逸非无学者。此有别意谓见有学退向道时。由先已断烦恼力故结后有生。如邬陀夷契经所说。非不已断色界诸惑。可有证得灭尽定理。经说超越有顶地时。名超灭定所超法故。如说超过一切非想非非想处。乃至广说。非彼朋类许有圣者。以世俗道离烦恼义。必无不退灭尽定者。及不现起色界诸惑。先得灭定生色界理。要染污心方结后有。无异界识结异界生。经既说彼后生色界。故知有学有退向道。由先已断烦恼势力。结后有生其理决定。故薄伽梵劝诸有学。令不放逸非无学者。诸无学者设退起惑。无容由彼结后有生。故佛无劳劝不放逸。以诸无学于绝后有所作已办。故佛说彼已不放逸无劳更劝。或阿罗汉约诸漏尽。亦不应劝彼令修不放逸。故彼经说诸有学者。希求无上安隐涅槃。未能得心无放逸住。故我说彼应不放逸。然彼因此修集诸根。广说乃至。便得漏尽。诸无学者漏已尽故。无劳重劝令不放逸。设彼无学退起烦恼。劝令重断修不放逸。还是劝有学非劝无学者。故劝学者令不放逸。不劝无学此说善通。又契经中亦说无学应不放逸。如契经说。胜己应护言无别故。此即异门劝不放逸。由彼文说与魔战故。若谓此中但说有学。不尔亦说无学位故。谓此文中初说远位。次说学位。后说无学。唯诸无学遍胜所胜。是故世尊唯劝守护。又此中说无执着故。唯诸烦恼立执著名。烦恼皆有执着用故。彼无烦恼名无执着。此是无学理定应然。余经说应果亦应摄护故。如余经说。诸圣弟子。心从贪等离染解脱。彼解脱蕴未满能满。已满为摄护修欲勤精进。非彼无退可须摄护。若谓为彼自在现前应修加行。而摄护者令彼自在复何所用。谓彼设于无学解脱。不自在转复有何过。若谓为得现法乐住。但于增上心所现前。应求自在宁于解脱。既于解脱为得自在加行摄护。故知容有烦恼现前退解脱义。谓阿罗汉虽顿得解脱。而为自在数修令现前此意为令解脱无退故。应经说胜己应护。无执着言显无学位。即依此义余处复言。心未脱者当令解脱。若已解脱当善守护。若无退义已证解脱。何劳劝彼当善守护。若彼复谓诸无学者。已无惑种不应起惑。学有惑种起惑可然。不尔无学有惑种故。过去有性前已广辩。诸后果起由过去因。拘橼等喻其义已显。由与烦恼相违法生。断诸系得得离系得。依此位立烦恼断名。非为欲令惑种无体。修习治道方名断惑。如灯生闇灭灯灭闇还生。断惑及退应知亦尔。然无诸惑断皆有退起过。如执无法可生论者。无一切无皆可生过。若谓缘合果皆可生。不尔果生待众缘故。谓非一切有烦恼种。则诸烦恼一切可生。未断惑时现见亦有。由余缘阙惑不生故。犹如外法虽现有种。余缘阙故芽不得生。又欲难令见所断退此如前释。前释者何谓彼不缘所执事故。见所断惑无所味转。要分别力方能引生。修所断惑有所味转。唯境界力即能引起。或彼应许诸阿罗汉。设无过去烦恼种子。亦有退起诸烦恼义。如有善根已无余断。善根无种后可还生。理实善根有无余断。如说如是补特伽罗。善法隐没恶法出现。有随俱行善根未断。彼于后时一切悉断。此义如前已具决择。然不可以无种惑生。令诸应果皆退起惑。此于前来已具释故。若无尊重恒时加行。及坚固道方退起故。又如汝宗异生相续。虽无无漏种而苦法忍生。如是亦应许阿罗汉。虽无惑种而有惑生。此中有言非苦法忍。虽无种子而可得生。此于余处已具征遣。为破一类复应思择。异生相续无漏法种。有漏无漏二俱有失。且非异生心及心所。与无漏法为种子性。未有无漏所引功能。如烦恼等种子性故。谓如彼所计于相续中。惑所引功能方名惑种。此与烦恼为能生因。若相续中善等所引。名善等种为善等因。非诸异生心等相续。已有无漏所引功能。故不应成无漏法种。若此无漏所引功能。而得名为彼法种子。如是便有太过之失。一切应成一切种故。如是无学法应成烦恼种。及诸烦恼法应成无学种便无建立染净定相。则彼自宗计如外熏习有。善等熏习唐捐其功。由许异生心心所法。无无漏法所引功能。而得名为无漏种故。又异生类心心所中。无漏法种若是有漏。性类别故应非彼种。如何能作无漏生因。非苦种中可生甘果。诸能为种可名生因。故从有漏因唯应生有漏。宁执有漏为无漏种。无漏法种若是无漏。应异生类相续中无。或应异生毕竟非有。皆成有为无漏法故。然彼论说此心心所。虽为无漏种而体非无漏。犹如木等非火等性。谓如世间木为火种地为金种。而不可说木是火性地是金性。如是异生心及心所。虽是无漏种而体非无漏。彼说非理。以木等中先有火等自类种故。云何知然。由教及理。谓契经说。此木聚中有种种界。乃至广说。又见从木可有火生。诸求火者便摄取木。以木聚中必有火界。是故说木名为火种。以于木中火界增故。非先无火得火种名。地中出金理亦应尔。谓地差别于中出金。若地无金可成金种。则求金者应随取地。不应求取地之差别。故知地中别有金种。非无金地得金种名。是故彼言犹如木等非火等性。如是异生心及心所。虽为无漏种而体非无漏。理定不然。又彼部论言。钻前无热故谓所钻木。未被钻时热犹未有。故知木内未被钻位无火极微。于地等中金等亦尔。如是推度教理相违。圣说大种不相离故。理亦应尔。诸色聚中见诸大种所作业故。思大种处已广成立。然未钻时不觉热者。彼聚非热大种增故。又彼所言。许无漏法用有漏法为能生因。于教及理俱无违害。此亦不然违教理故。谓经说同类唯同类为因。无明为因故生染着。明为因故离染着生。从此善根余善根起。若于彼彼多随寻伺。便于彼彼心多趣入。有如是等无量契经。有漏无漏其类既别。如何可说前为后因。又有漏心是惑依止。宁与自性净法为因。违教且然。言违理者。若有漏法为无漏因。无漏为因应生有漏。设许何过。如从异生心心所法。引诸圣者心心所生。亦应从圣心心所法。引异生者心心所生无异因故。若谓异生善心心所。与无漏法同是善故。可与无漏为能生因。此过同前同前何过。谓同类故应互为因。如是则应圣心心所引异生类心心所生。便有圣凡更相作失。所竞退义由此应成。以净染心同有漏故。则阿罗汉有漏净心。应得名为诸漏种子。诸漏亦是有漏性故。如是便害彼论所言。无学身中无惑种故。所断诸惑终无退理。若阿罗汉犹有惑种。是则不应名漏尽者。又彼所言如世第一。以无漏法为士用果。既无毕竟无异生失。如是无漏法以有漏为因。亦无毕竟无异生失。此亦非理。等无间缘类异类同皆无失故。如四缘处已广分别。然诸因缘与等无间亲疎异故为例不成。若不许然缘数应减。又例便有太过之失。谓若许作等无间缘。则此亦应有因缘义。如从色界染心命终生欲界中。受生心者。既许色于欲为等无间缘。亦应许有为因缘义。若许欲界惑色界惑为因。诸圣离欲贪应有欲贪种。则诸圣道断惑应退。便害彼说惑种无故。无退无漏道果解脱。又不应许色界惑中有欲惑种。能为欲惑等无间缘非色界惑。所以然者。以诸异生能实断惑前已成故。惑种与彼无别体故。若谓此如外法熏习。不尔。此彼不相似故。谓彼外法能熏所熏。二法俱时相续而住。有别味等住所熏中。经于多时相续随转。内法不尔宁有熏习。故彼所立世第一喻。翻成违害自所立宗。或如从无色还生色界者。虽无色种而有色生。已成异生实断惑故。如是无学设无惑种。亦退起惑于理何违。然彼所言诸从无色生色界者。若无色种彼定不应还生于色。以无色圣者不还生色故。此亦非理不相似故。谓彼异生于有顶摄。见断惑断未能作证。非在彼界有于见道。所断惑断能作证义。必由先证见断惑断。后方能证修断惑断。由此异生生无色界。必无能越有顶地者。引彼异熟业力尽时。色种虽无必还生色故。异生类生无色时。于色未能证不生法。以彼于后必生色故。生无色圣必已先断。有顶惑中见断一分。于离色地修所断时。已离彼地定感色业。即于无色决定能证。有顶地中修断惑断。圣从此界生彼界时。于色已能证不生法。以色于后必不生故。由此圣者后色不生。非为身中色种非有。故彼所说无色圣者。色不生故色种若无应不生色。定不应理。由此彼言异生与圣。断若无异所得应同。理亦不然断有异故。谓先已说异生未能断有顶地见所断惑。故从无色定还生下。圣此相违断宁无异。又阿罗汉若无惑种。故无退者学有惑种。则无漏道断果退成。以学有成自界地摄。一分修断烦恼种故。若不许然则不应说。无学无惑种。故定无有退。傍论已了。经主复言。又增一经作如是说。一法应起。谓时爱心解脱一法应证。谓不动心解脱若应果性。名为时爱心解脱者。何故于此增一经中再说应果。又曾无处说阿罗汉果。名为应起但说名应证。理亦不然由此成故。谓既说有二种解脱。则已显成应果有退。经言。不动心解脱身作证。我决定说无因缘从此退。义准说余容有退理。经主又说。若谓有退。由经说有时爱解脱我亦许然。但应观察彼之所退。时爱解脱为应果性为静虑等。然彼根本静虑等持。要待时现前故名时解脱。彼为获得现法乐住。数希现前故名为爱。今于彼意未审了知。言静虑等持为有漏无漏。若是无漏无学身中。无漏有为皆应果性。则为已许时爱解脱。是应果性其理极成。便违彼宗应果无退。若是有漏非为极成。若谓过同此无同理。此与不动相似说故。谓契经言不动解脱。许是无学身中无漏其理极成。契经既说时爱解脱。亦应极成许是无学身中无漏。又如不时成无漏故。谓契经说有阿罗汉。不时解脱彼此极成。不时解脱是应果性。既有经说有阿罗汉。名时解脱亦应极成。此时解脱是应果性。又如不动说作证故。谓如于不动说身作证。言不动解脱是应果性。经亦于时爱说身作证言。应时爱解脱亦是应果性。如契经说。若由如是诸行相状。能于时爱心解脱中。身已作证后于如是。诸行相状不能如理数数思惟。便退所证。乃至广说。若谓由此说彼应是有漏。非由无漏诸行相状得阿罗汉。此于后时有数思惟有不思惟。不退及退可应正理。此亦不然依类说故。谓经不说。此即是彼但约种类。言于后时有数思惟不思惟等。此中意说学无学位。同以非常等行。观色取蕴等境。如言应服先所服汤或过同故。谓以有漏诸行相状。证得时爱心解脱者。亦无于后以前行等数数思惟。非前所修现法乐住。加行即是后时现法乐住自体故。此所说非证有漏。由此不应作如是诘。但应观察彼所退等。又彼所言时爱解脱。即是根本静虑等持。其理不成。以契经说等持解脱性各别故。如契经言。为先等持后解脱。为先解脱后等持。乃至广说。虽复有说现法乐住。即是时爱心解脱体。然不应理曾无说故。谓曾无经作如是说。时爱心解脱即现法乐住。但是童竖居自室言。若谓所言虽无经证。然有决定正理可依。谓此如彼说有退故。如说有退现法乐住。亦说有退时爱解脱。故知此彼名异义同。如是所说理趣非善。立所许等多过起故。谓我宗许于现法乐。若不动法唯有受用退。若时解脱亦有已得退。非不动法亦退自在。但余事务无暇现前。虽暂不现前而不失自在。若异此者现法乐住。通以有漏无漏为体。并由事务不现在前。是则皆应退失自在。后于自在既求证得。应有为得未得退义。然佛遮此为得未得。说退不退法二阿罗汉故。又圣教中唯以解脱为珍贵故。此既无退应唯说有一阿罗汉。然经说余余处余类退现法乐。及有说余余处余类退时解脱。故知时解脱非现法乐住。由斯理趣应斥彼说。但是童竖居自室言。又彼应言退静虑者。为于诸欲有离无离。若言有离则于离欲无所退失。而言退失离生喜乐岂不相违。又乔底迦如何知已。六返退失深自厌患。便执利刀自刎而死。若言无离应起烦恼。不起烦恼宁退静虑。若谓失治不失断果。如何当释邬陀夷经。又道能持所得断果。要证得道方证断故离胜进位舍道非断。谁当信此违正理言。又静虑中定自在性。离诸静虑无别可得。故烦恼起方有退义。或自在性有何差别。勿许别有定自在性。或自在性名何所目。若有别法名自在性有前说过。前过者何。谓不现前皆退自在。后求证得便违契经。若自在性都无别法。是则应无自在退理。便应无有退法种性。又如钝根诸阿罗汉。世俗根本静虑等持。要待时现前故名时解脱。何缘无漏独不许然。无漏转应待时方起。以彼最是未曾得故。即由有退阿罗汉果。故增一经说二解脱。然彼所责。何故于此增一经中再说应果。今详再说正为显示。有退不退二种应果。然此中说时爱应起。不动应证别有所因。谓为令知时爱解脱。恒时尊重加行所持。方免退失恐退失故。应数现前故说应起。不动解脱必无退理。但证得时名办所作。故但于彼说应证言。又时解脱亦说应证。经说于中身作证故。又经多说惑灭为应果。诸经皆言灭应作证故。然无处说阿罗汉果。名应起者以不遍故。又彼自问若时解脱非应果性。何故契经言时解脱应果。彼即自答。谓有应果根性钝故。要待时故定方现前。若与彼相违名不时解脱。彼如是答其义不成。有学亦应如是说故。谓学亦有根钝利别。待不待时定现前故。应得时解脱不时解脱名。然无此名故是僻执。若谓有学未解脱故。不立此名理则已成。时爱解脱是应果性。许未解脱者无解脱名故。由此彼释乔底迦经言。乔底迦昔在学位。于时解脱极啖味故。又钝根故数数退失。深自厌责执刀自害。由于身命无所恋惜。临命终时得阿罗汉便般涅槃。故乔底迦亦非退失阿罗汉果。此与圣教都不相符。若在学位有时解脱。为所味者理则应成。在有学位名时解脱。然无圣教说如是言。若有学时未解脱故。不可说为时解脱者。既未解脱不应言彼学位。已得时解脱性为所啖味。故彼释此乔底迦经亦依僻执。然彼上座率自执言。时爱解脱以世俗道。暂伏烦恼令心离系。暂时脱故名时解脱。此是现法乐住性故。有烦恼故建立爱名。此即是贪所染事义。不动解脱以无漏道。永断烦恼令心离系。相续转故随眠永尽。上座依止下劣意乐。极恶处置阿罗汉果。谓彼应果身相续中。幸有所余不共功德。不建立为现法乐住。而立与学及诸异生。共有暂时离诸系缚。贪所缘果法为现法乐住谁复贵重。应果身中昔暂伏除烦恼方便。为现法乐修令现前。由此善成未解脱者。决定未得时解脱性。又唯应果说有退故。谓契经说五因五缘。令时解脱阿罗汉果退失。时爱心解脱性。曾无圣教说。有学者名时解脱。及说彼遇退失因缘退时解脱。故时解脱学者未有。或何不计彼有不动解脱。又彼所执极为粗浅。谓圣教中解脱为贵。诸有学者已遍见真善。别圣教中不共胜功德。宁为世俗粗动善根。于能尽苦身起自杀加行。故此所执极不令善。有言唯厌烦恼现行。便于自身起杀加行。未断有本执刀自杀。此释经义极无深理。谓诸圣者极怖后有。烦恼能为后有近因。圣既见彼猛利过失。于能弃惑违后有道。若一暂退不能现行。尚应粉身况频退者。彼自知应果由此必还证。深见烦恼现行过失。欣先所退阿罗汉果。故自杀身取阿罗汉。诸有学者曾未证得应果妙乐。尚许厌怖烦恼现行。执刀自杀况阿罗汉过彼千倍。然唯退失阿罗汉果。有怖烦恼而自害义。自知死后惑不生故。本有学者自知命终。烦恼必行更招后有。增生死苦何容自杀。若如彼释则乔底迦。应甚庸愚无端自杀。然魔于彼所杀身边。求彼识者疑彼退已。住学位中而命终故。以魔方便。颂讥佛言