金刚经白话（第五至十二品）

第五品 如理实见分

须菩提!于意云何?可以身相见如来不?不也，世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。

译文：

“须菩提!你怎么看?可以循着身体相貌见到如来吗?”“不可以，世尊!不，可以循身体相貌见到如来。为什么呢?如来所说身体相貌，就是指佛的清净自性。”佛告诉须菩提：“凡是有形象的事物，都是虚而不实的。若能透过现象看到本质，便是见到如来了。”

提示：

古德说：“「菩萨但应如所教住」止，一部金刚经，大义已尽，以下是一重一重断疑。”断疑固是，然意义犹未完足。因为，所以然不明，还有疑惑。若知其所以然，则疑惑自然断除。

此处「身相」与「如来」，即指事物的形象与本性。“本句是向众生发问：可以就汝之身相而得见汝之本性吗?”可用“圆周”代表“身相”，用“圆心”代表“本性”。圆虽有，但心是空的;相虽有，但性是空的;见相即为见性;若要见性，唯有见相。

物质虽然有外表，有形相，但其内无实，心是空的。所以，原子向内无论怎么分，到最后最微小的粒子后，再往里看，就什么也没有了，空空的，没有实体。这个相，是由心中的妄念所现的。要见到佛讲的「如来」或「本性」，我们必须去除心中的障碍，这样才能找回「本性」。这个障碍是什么呢?就是「妄想」、「执著」。佛说“一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。”

这个障碍是怎么来的呢?从「无名」来的，佛说“一念不觉而有无名。”「无名」，即是无明。心中有了无明，就会打「妄想」，妄想一生就现出了色相;见到了色相，心中就开始对其「分别」，分别出这个相好，那个相不好后，这就是「执著」这、「执著」那。妄想、执著又反过来增长了无明，使本来明了的本性越来越不明了。破除妄想，破除分别，破除执著都有助于我们去除心中的障碍。凡是有利于破除妄想，破除分别，破除执著的都是菩萨行。

佛在本经中多次讲到「我相、人相、众生相、寿者相」，说明众生对于四相的分别、执著根深蒂固，以为真有其事。这是当下众生的病根，不容易破除呀。

身相：此处并非单指佛的身相，而是一切事物的身体形象。

如来：指真如本性。是相之本体，本体为空。空不是没有，有，但没有形相。不但找不到、拿不出来，就是想也想象不到。若要知本性如何，只能通过讲说其外在形象如何来使人自行体会，却无法直接说出来。

本性：是外部现象的内在决定力量，是事物的根本属性，这个根本属性决定了事物的一切外部现象，没有其它。本性如何，身相就会如何。身相就是本性的体现，所以身相如何，必有何样之本性，性相一如。见相即见性，若要见性需见相。简单来说，要完全了解一个人如何，只须察看一下他的形貌就可以知道了。只是一般人都没有这个能力，所以才说“人不可貌相”。并非真得不可以貌取人，是你的能力不行罢了。其实人的一切都写在脸上，别人看不出来，我们就虚伪地活着了。

不也，不，可以：这一句的「不也」，不作完全否定讲，是唯唯否否，“但看执著与不执著。著相者，相即为障碍，而不得见性，故答言不可。苟不执著，即相可以见性，相如物之表面，性如物之里面，倘物之表面如玻璃明彻，即能见其里面，故答云「可以身相见如来」。”

第六品 正信希有分

须菩提白佛言：世尊!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?佛告须菩提：莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提!如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。

何以故?是诸众生，无复我相人相众生相寿者相。无法相，亦无非法相。何以故?是诸众生，若心取相，即为著我人众生寿者。若取法相，即著我人、众生、寿者。何以故?若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。

译文：

须菩提向佛请教道：“世尊!将来会有许多众生，有缘听闻到这样的言论，能真相信吗?”佛告诉须菩提：“不要这样说。如来去世后，后五百年当中，仍然有持戒、修福的人，对于这些道理，能够相信，认为这是真实的。应当知道，这种人不是在一尊佛、两尊佛、三四五尊佛那里培植的善根，已经在无数尊佛那里培植了诸多善根。听到这些道理，甚至仅在一念之中完全相信的人，须菩提!如来都能知道和看到，这些众生，都能得到像他们那样无量无边的福德。”

“为什么呢?这些众生，不再执著哪些是我的、哪些是他的、哪些是众生的、这些又能存在多久呢。即揭开了事物的表面现象，也舍弃了事物的本质属性。为什么呢?这些众生，倘若心中认定某些事物是真实存在的话，即是对我、他、众生、存在着的分别心。若被事物的表面现象所迷惑，就是对我、他、众生、存在着的分别心。为什么呢?如果抓住事物的本质不放的话，则同样是对我、人、众生、存在着的分别心。因此不应该执著事物的表面现象，也不应该执著事物的内在规律。因为这个原因，如来常说：你们这些比丘，应当知道我所说的佛法，就如同渡河用的木筏(过河之后，便应将筏子舍弃，而不应再负筏前行)。修行方法尚且应该舍弃，更何况是所证得的种种福报、果位呢!”

提示：

供养阿罗汉一钵饭，可得九十亿劫不受贫穷的果报。何况是能「生实信」者，过去生中供养过「无量千万佛」呢?这种人，供养诸佛所得福德无量无边。但是，佛则在此地讲：闻此章句，「一念生净信者」，就能得到像供养诸佛所得一样多的福德。

下段中，说明了着相就是有分别。在「法相」和「非法相」两句之间用了一句「何以故」，下句如何成为上句的原因呢?上句说「取法相」是用分别心，为什么呢?因为，下句指出了「法相」有一个对立面「非法相」，对立本身就是分别。同时，佛用上下并列的两句话指出：如果两边都执著，还是分别心。所以，有后一句「不应取法，不应取非法」，意思是要空、有两边都不取，才叫做「无所住」。这与“中庸”的意思不同，因为“中庸”是两边各取一部分，即是佛在此所最为担心的两边都取，那就根本无法离开分别心了。

言说章句：言说，世尊所讲的话。章句，古著述文体结构。这里代指佛在本经中所讲的道理。

实信：真相信，是指能了解如是之真实义。

后五百岁：自来有三种解释。一是对如来圆寂之后讲，即指如来灭后之五百年。二是以如来灭后第一个五百年为前，第二个五百年为中，第三个五百年为后。三是说如来灭后第五个五百年，即世尊正法住世一千年的第三个五百年，即如来灭后第五个五百年。

持戒、修福：这是佛所讲的能「生实信」者的条件。只要是真正喜欢持戒、修福的人，他就会真相信佛的话。「持戒」，指坚定地遵守佛所制定的相应戒律。「修福」，指佛所讲的「行于布施」，可以得福。

种善根：培植修行善业之心。善根，即善心之根。

净信：心地很清净，且完全相信。

非法：法之本性，就是空，没有形象。空，不能执著。但凡夫之人，却要强立空相，以为真有。

法相：一切能执著的事物的表面现象。执著，就是以为真有、真能得到，即是取，亦是有。

非法相：为不能执著的法之本性所立的形象，即空相。非法相，本来没有形象，不能执著的，

但是凡夫之人，却要强立空相，加以执著。

取相：就是着相，着相就是执著;只要你有分别、执著，必定四相都起来了。四相是虚妄的，换句话说，你的生活都在虚妄之中。在虚妄境界里面生活，苦恼无尽，祸害无边，这就是六道轮回。

法：「说法」之法，指佛法，是佛所说一切法。此地所指是佛所说的修行方法。

筏喻：用木筏、竹筏作比喻。籍筏渡河，乘坐而已，不能抓住筏子不放。并不是像通常所讲的过河后再将筏舍弃，而是渡河时心就应该在彼岸，而不能和筏子绑在一起。

非法：本人是这样理解的，即此地指在佛法修行途中所证得的种种福报、果位。

第七品 无得无说分

须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?须菩提言：如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提;亦无有定法，如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何?一切贤圣，皆以无为法而有差别。

译文：

“须菩提!你怎么看?如来证得阿耨多罗三藐三菩提的境界了吗?如来又有哪些佛法可以宣说呢?”须菩提回答说：“按我对佛所说道理的领会，没有一定的说法，叫做阿耨多罗三藐三菩提;如来也没有具体的佛法可以宣说。为什么呢?如来所说的这些法门，都不能奉为死的教条，其中的道理不可言传，是依据现前听众的因缘而说的，应当依理而行。这是为什么呢?因为，一切贤者、圣人之所以等级位次不同，都是因其心地清净程度的不同而产生的差别。”

提示：

“佛法不是定法，却涵盖了一切法。”佛法，非有、非空，即不能执、也无可执，这是只可意会，不可言说之事，所以「说法者无法可说」;但是，如果佛什么也不说，我们又怎么明了呢?所以，“佛常以一定法为例将道理说明白，让我们依一法而悟一切法，自悟、自修、自证。”

须菩提尊者依据贤者、圣人存在等级、次第的差别这一事实来对「如来所说法」进行了上述的评说，其中的因果关系是怎么回事呢?

因为，佛法讲述的是不生不灭的事实真相，说的就是证「涅槃」之法：「应无所住，行于布施」，即空、有两边丝毫不取;在「一切贤圣」当中，有的为了布施而布施，这是取法;有的唯言说是从，这是谓法可以言说;有的人唯佛所教的定法是从，这是谓有法;有的则无所作为，这是取非法;唯佛与大菩萨方能「无所住，行于布施」。对应着上述「一切贤圣」对佛所说的证「涅槃」之法的执著程度的差别，产生了不同等级、次第的贤者、圣人。

非法：缘生之法，不是真地有这个法。是教人不执著某个方法。

非非法：也不是没有这个法，只是因人而异罢了。是教人不执著空，不能什么事情都不做，心态消极就错了。

贤圣：菩萨有五十一个位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉。其中，十信、十住、十行、十回向为「贤」;初地至等觉为「圣」;如来为极圣，故云「一切贤圣」。

无为法：末句中的「无为」是罗什法师随顺当时中国人的观念而这样讲的，是道家的说法，原意是清净无为，本意是无所为而无所不为，一无所为而为一切事。用白话说，就是无心作事，做事不能有心，不能有目的去做，无论出于公心还是私心，都不能有。那无心怎么做事?没目的干什么呢?这就是凡夫俗子的境界，不能超凡脱俗，更何谈超凡入圣呢?为什么呢?因为，只有无心才是真心，有心就是妄心，就是凡夫心。只有无心，心才在正道上，有心就是邪行。常言道“有心栽花花不活，无插柳柳成荫”。怎样才能无心而为呢?“一个天真无邪的小朋友，看到路边的小乞丐就起怜悯心，给他几个硬币。这就是无心而为，无公无私、不为什么而为之。”无心，就是无差别心，就是大慈悲心，即是良知、良心的本来面目，这个心才是真的，是唯一靠的住的那个心。为什么是无为而为一切呢?用真心布施哪怕一分钱，全部的美德都在这一行为中体现。一件善行具足一切善，一切善行皆归一心。一即一切，一切即一，一多不二。

第八品 依法出生分

须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不?须菩提言：甚多，世尊!何以故?是福德，即非福德性，是故如来说福德多。

若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提!所谓佛、法者，即非佛、法。

译文：

“须菩提!你怎么看?倘若有人将三千大千世界中所有宝物拿来布施，这种人所得的福德多不多呢?”须菩提回答说：“甚多，世尊!为什么呢?这些可以受用的福，并非福德本身，所以如来按照受用的程度而言福德多。”

“倘若再有人，从这部经中，接受并依教奉行全部、部分乃至于仅四句偈等等，为他人演说，这样得到的福德胜过七宝布施的人。为什么呢?须菩提!所有佛陀，以及众位佛陀证得阿耨多罗三藐三菩提的方法，全都出自这部经。须菩提!此处所说的佛陀与佛法，是指众生的本来面目与修行的道理。”

提示：

三千大千世界：可以认为太阳系为一天下，四个一天下称为一个单位世界;一千个单位世界称为一个小千世界;一千个小千世界称为一个中千世界，一千个中千世界称为一个大千世界;即是说一个大千世界是10003个单位世界，称这为三千大千世界，并不是三千个大千世界，而是一个大千世界。

七宝：七种宝物。「七」在经中表圆满之意。《弥陀经》中，七宝为金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、码瑙，而极乐世界有无数种宝物，每种宝物的量也无量无边。所以，七宝泛指一切宝物。

受持：无任何条件地完全接受，并依教奉行。

四句偈：古印度以四句为一偈，不论句子之长短。和唐诗中绝句相似，不像绝句工整、对仗。

福德性：福德的本性。福德，是指我们可以享受的福，也只能通过受用的程度和时间长短来从侧面描述福德有多少。就福德本身而言，是没有形相的，没有大小、多少之分，不能说多与少。

佛、法：指上句中所说的「一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法」，这是就相起曰。

非佛、法：这是从本性上来说，本性空寂，哪有什么佛与法;只有从事相上来看，才有佛与法，所以说佛、法都是从事相这边讲的;佛与法本身没有形象，是众生的心识自行变现出来的形象。

本人这样理解：非佛，即如来，指众生的本来面目;非法，即法理，指修行方法的道理。佛说八万四千法门，其实都只为一个共通的路“念佛成佛”。念佛成佛，是诸法门的根本旨趣，是最直接、最殊胜、最简单，也是唯一成佛法门，无论法门怎么复杂、怎么变化、如何如之何，其最终都是为了教人“忆佛、念佛”，现前当来必定见佛。道理是什么呢?道理就是“念佛是因，成佛是果，因果定律”。为什么会有念佛因，成佛果这一因果呢?因为有“一切法由心想生”这一事实，佛也不例外，“念即是想，想什么就变出什么来，想佛想多了就变成佛了嘛!”

第九品 一相无相分

须菩提!于意云何?须陀洹能作是念，我得须陀洹果不?须菩提言：不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。

须菩提!于意云何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?须菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。

须菩提!于意云何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?须菩提言：不也，世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无来，是故名阿那含。

须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不?须菩提言：不也，世尊!何以故?实无有法，名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。

世尊!佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊!我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

译文：

“须菩提!你怎么看?须陀洹能否这样想：我证得须陀洹果了?”须菩提回答说：“不会的，世尊!为什么呢?须陀洹名为‘入流’，却无流可入，完全脱离了物质、音声、气味、味道、感觉、想法的束缚，只是称之为须陀洹而已。”

“须菩提!你怎么看?斯陀含能否这样想：我证得斯陀含果了?”须菩提回答说：“不会的，世尊!为什么呢?斯陀含名为‘一往来’，其实并没有往来的差别感受，只是称为斯陀含罢了。”

“须菩提!你怎么看?阿那含能否这样想：我证得阿那含果了?”须菩提回答说：“不会的，世尊!为什么呢?阿那含名为‘不来’，也确实不会再来，因此称之为阿那含。”

“须菩提!你怎么看?阿罗汉能否这样想：我得阿罗汉道了?”须菩提回答说：“不会的，世尊!为什么呢?实际上并没有可得之道，称做阿罗汉。世尊!若阿罗汉这样想：我得阿罗汉道了，他还有对我、他、众生、存在着的分别心。

“世尊!佛常说我已经完全没有了争斗的念头，一切人中当属第一，是第一离欲阿罗汉。我并不这样想：我是离欲阿罗汉。世尊!我若这样认为：我得阿罗汉道了，世尊便不会说须菩提是得意于清静修行的人。因为须菩提实际上并没有具体的修行方法，所以才说须菩提得意于清静修行。”

提示：

所谓，即非，是名：名者，假名也，名相也。佛法，本来是不能够用言语来讲说的法门。然而，如若世尊不讲，我们怎么能明了，所以还得要讲。讲法的时候，世尊采用的方便说，以定法而道万法。佛所讲的法，都是定法，都有相，都是法相。因此，所谓“名相”是世尊籍相起曰，就相上来为我们讲法;“即非”是告诉我们法相的本体空寂，这是就性体上讲“名相”的真相是当体即空;“是名”即假名，世尊为说法便不得以而立的名相。

何以是假名呢?又何以要称假名呢?虽然我们认为相是真的，“那个东西就是那个东西，为什么要称假名呢?”其实，以如来果地境界来看，即使是以须菩提的阿罗汉境界来看，世尊所说的那些名相及其所指的事物都不是真实存在的。在一切贤圣的眼里，没有任何事物是真实存在的，所以说法时要称“假名”，只是为了说法而已。虽为说法，但世尊还是要随时说清楚「即非，是名」，是为了时时提醒我们「凡所有相，皆是虚忘。若见诸相非相，即见如来。

」因此，我们应该时时忆起世事无常，常常以《金刚经》为观照，及时修正自己的观念与行持。

须陀洹：梵语，意思是“入流”，小乘初果，还经过天上、人间七次往来才能证阿罗汉果出三界。入流，是入圣人一流，就是前面所讲的一切贤圣之流，不再是凡夫了。

斯陀含：梵语，意思是“一往来”，小乘二果。还要天上、人间一次往来才证阿罗汉果出三界。

阿那含：梵语，意思是“不来”，小乘三果。不用再来人间，就可证阿罗汉果出三界。

阿罗汉：梵语，意思有“杀贼、应供、不生”，小乘四果。详细说就是杀烦恼贼;他是福田，应当接受众生供养，种福，所以供养他，让一切众生得福;得无生法忍，真的不生了，不会再到六道里面来轮回。

得道：即道家所说的“得道成仙”之得道。这里是证得阿罗汉果，这是顺应中国人的说法。

无诤三昧：就是不争，一切平等，无不自在，故能无诤。无诤，则不恼他，意在守护他心，令不生烦恼。三昧，是梵语，意思是正受，受是享受，正受是正常的享受。这句的意思是，须菩提尊者真正尝到了到与人无争、无不自在的享受，并且乐在其中。

离欲：阿罗汉本意就是离欲，离开财、色、名、食、睡五欲，见思烦恼完全断除了。

阿兰那：是梵语，意思是寂静，也叫「无事」，「心无事相」、一念不生。行而无道，修而无法，心才清净，所以须菩提并没有修行阿罗汉道，佛才说他「是乐阿兰那行者」。如果心中有一个要得之道，心便不寂静了。所以，应该唯修、唯行，而心中无所求。「应无所住，行于布施。」

第十品 庄严净土分

佛告须菩提：于意云何?如来昔在然灯佛所，于法有所得不?世尊!如来在然灯佛所，于法实无所得。

须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也，世尊!何以故?庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。是故须菩提!诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。

须菩提!譬如有人，身如须弥山王。于意云何?是身为大不?须菩提言：甚大，世尊!何以故?佛说非身，是名大身。

译文：

佛问须菩提：“你怎么看?如来过去在然灯佛那里，得到什么佛法没有?”“世尊!如来在然灯佛那里，实质上没有得到任何修行法门。”

“须菩提!你怎么看?菩萨是否会去美化佛国呢?”“不需要的，世尊!为什么呢?所谓美化佛国，根本不用去美化而自然美化，只是假名为美化。”“因此须菩提!诸位菩萨与大菩萨，应该像这样修清净心。要摆脱物质的羁绊而修清静心，要脱离音声、气味、味道、感觉、观念的左右而修清静心，应该放下任何执著而修清净心。”

“须菩提!比如有人，身体像须弥山那样高大。你怎么看?这身体大不大呢?”须菩提回答说：“甚大，世尊!为什么呢?佛说的是报身而非法身，所以称为大身。”

提示：

在菩萨位上有三个阶段：七地、八地、九地，这三个位次菩萨所证的叫无生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品;取其中，八地菩萨证无生法忍。

世尊在行菩萨道的时候，遇到然灯佛，因听闻说法而证八地菩萨位,得无生法忍。八地菩萨地位很高，但是跟佛一比，佛是果位，他还是因位，还没有到究竟圆满的佛果。

若「有」就是有障碍，没「有」就是没障碍。所谓「得」，只是放下了一些执著，原本具有的德能透露出来了而已，并不是真的得到了什么东西。什么也没有得到，也没有什么可得之事，“本来无一物”嘛，只有放下而已，所以是“得无所得”。如果你说“我得到了”，那么你只不过是“放下了一些，又拿起了一些”而已，还是没有放下。“放下是真的，得是假的。”因为，“放下”就可以名“得”，这个名就是个假名。“放下”显然没有“得”，然却是无得而得，是以假名为“得”，谓之得无所得，这样说或许更容易使人理解“假名”的所以然。

无生法忍：法既然不生，当然就不灭，一切法都是不生不灭，你把它证明、证实，就得无生法忍。「忍」，有同意的意思。佛说一切法不生不灭，你见到了，确实是不生不灭，佛没讲假话，所以它有认可、有同意的意思。

庄严：字面意思是使庄重、严整，就是搞国家建设。《弥陀经》回向偈中有“愿以此功德，庄严佛净土。”一个世界，众生所得功德越大、越殊胜，这个世界就会变的越美好。所以，菩萨皆以自己的功德回向净土，其实并不是为了庄严净土，是为了舍福德而不自受用，以免因享福而堕落。单就事相上说，菩萨确实在庄严佛国土，故称之为庄严。然而，佛国净土并不是真地需要庄严。

须弥山王：即指须弥山，代指身相之大，大到了极处。须弥山，一个单位世界，山下是四天下，太阳系或视为一天下，山腰有四大天王天，山顶是三十三天，玉皇大帝所在中央天即在此山顶。

报身：是多劫勤修六度万行，福慧双严，功行圆满，方能证得，所谓无边相好身也。此身微妙，虽有形相，然而非地上菩萨不能得见。「甚大」，指明此胜妙大身真实不虚。

法身：真如本身。此身遍恒沙世界，其大无外;遍入微尘，其小无内;无形无相，无数无量。

第十一品 无为福胜分

须菩提!如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何?是诸恒河沙，宁为多不?须菩提言：甚多，世尊!但诸恒河，尚多无数，何况其沙。须菩提!我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不?须菩提言：甚多，世尊!佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。

译文：

“须菩提!就像恒河中所有沙粒，如果有像这些沙粒一样多的恒河，你怎么看?这些恒河中的沙粒，多不多呢?”须菩提回答说：“甚多，世尊!单说那些恒河尚且无数，何况是河中的沙粒呢?”“须菩提!我现在实话告诉你：倘若有善男子、善女人，聚集像那些恒河沙粒一样多个三千大千世界中所有宝物，用来布施，所得的福德多不多呢?”须菩提回答说：“甚多，世尊!”佛告诉须菩提：“如果善男子、善女人，从这部经中，接受并依教奉行全部、部分乃至于仅四句偈等等，为他人演说，这样所得的福德，就胜过前面七宝布施的福德。”

提示：

大千世界七宝布施，就算能超生天界，天寿尽了后仍不免于向下堕落。而于此经，仅受持四句偈，其福便胜于充满无量无边大千世界之宝布施，何况受持全经者耶!须知金刚般若，直指本性。若能见性，便可成佛。岂只自己了生脱死，令众生了生死而已，实可度无边众生，皆使之成佛。绍隆佛种，莫过此经。其福德之大，不可思议，岂止胜前满无边大千世界宝施之福德而已!

第十二品 尊重正教分

复次，须菩提!随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提!当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。

译文：

“其次，须菩提!随时随地演说这部经，全部、部分乃至于只讲四句偈等情况下，应当知道这个地方，世间一切天人、人、阿修罗，都应当像对待佛塔、寺庙一样予以供养。更何况有人能够接受并依教奉行、读诵全部的经文呢。须菩提!应当知道，这种人成就了无上、第一希有的修行。凡是此经所在的地方，便如同有佛，及尊者弟子在。”

提示：

此品经文，说宏扬佛法的处所都能如此受人尊重，更何况是讲经说法的人呢。这个实在不可思议，若不是世尊为我们说明，我们怎么也想不出其中的所以然，像阿耨多罗三藐三菩提这样殊胜功德利益，原来就在受持读诵、为人演说当中成就了。

最上第一希有之法：即阿耨多罗三藐三菩提法也。《弥陀经》云：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事。能于娑婆国土，五浊恶世，得阿耨多罗三藐三菩提。甚难希有，即第一希有也。

随说：随者，随缘、不限定之意。处所不定，对象不定，时间不定，真的是随时随地。

天：指生活在天界的天人。

阿修罗：指生活在阿修罗道的阿修罗。

供养：有事供养，像香、花、璎珞、末香、涂香、烧香、幡盖、衣服、伎乐、合掌礼拜等;有法供养，像如法修行、利益众生、摄受众生，乃至不舍菩萨业、不离菩提心等。

弟子：即佛弟子，上至等觉菩萨，下至一般的善男信女的统称。