达照法师：禅心密印 第十四章 真如佛性体相用

一切诸法的真实相

经过我们大家十多天的打七，我们介绍了从轮回的世界，颠倒的凡夫，六根追逐六尘，产生种种忧悲苦恼；如今想返本归源，必须从什么地方摔倒，就在什么地方爬起来。看到根尘勾结的源头，乃是强烈的我执。透过对我执的破碎，粉碎我们根深蒂固的我执，就能展现真如的本体。所以，前面几天来，给大家反复强调的，是讲修减法，舍要舍到底。一丝不挂，一尘不染，才能真正归家安坐。但实际上我们的心性是微妙不可思议。心的本体，即是真如，不可动摇，没有变化；但是心的作用，奥妙无穷。在十方法界，无论是诸佛、菩萨、声闻、缘觉，这四圣谛，四圣的理，还是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这六道当中，十法界大总相门，就是一真法界。这十法界的所有理事，因果，善恶，染净，有相、无相，有形、无形，有色、无色，心法，色法，全部都是真心的展现。

真心自己并无展现的内容，它不包括展现在内；因为展现是我们在凡夫，是有相的虚妄颠倒，妄想心所导致；在佛菩萨，特别是二乘和权乘的菩萨，有相、有为的菩萨，就是上求佛道、下化众生，有所作为的菩萨，都是以愿力展现各种形形色色；而唯独佛，常寂光净土，展现与不展现，完全等同。所以是寂而常照，照而常寂。心的本来面目，是如如不动的本体，无相，无所作。但是，从作用上讲，就是诸法的实相。体、相、用，这三个，涵盖了一切诸法的真实相。体，就是无我的本体。一切万物，诸行无常，诸法皆为无我。

为什么我们打七需要证得无我的见地，或者无我的觉受？无我的见地，是通过一念相应的智慧，用自己的心的智慧能够观察身心世界，一切万物皆是无我，从此确定，即可改变我们对生命认识的方向。是向内求，而非向外求；是舍弃重担，而不是增加负担。这是一条解脱道的道路，直契真心本来面目。放下一切重担，证得如如不动。

证体以后，要能启用，必须是在相上启用。无相，则无用可言。没有相的事物，没有表示的东西，不能称为用。真心是无知、无觉、无得，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无受、想、行、识，一切皆无，是诸法空相。所以，从用上必须以相作为前提。如果离开相谈用，这是无从谈起的。在相上，能见到诸法的本体，体相不二，这就是所谓的真心妙用，也就是佛性的妙用。

所以一般的人很难分清楚真心与佛性的区别。真如佛性，佛讲不一不异。由于都是我们凡夫不可思议的，所以常常有人说它就是一个；假如它真的只是一个，佛又何必再说佛性呢？佛不会犯这种啰嗦的毛病。那么，必定有它不同的成份。也就是说，从体上讲，一切法万法唯心。体，就是不动的本体；从用上讲，一定是佛性在相上生起的作用。

明天，是打七最后一天。那么我们要认识到，怎么用功下手，从六尘当中，把自己这颗放羊的心，拉回来，拉到自己能所脱开，能看、能听、能见、能想，明明了了。注意力不在所上，而在能上，这就知道怎么在心地上用功了。能所全部破掉，全部舍弃，就契入了真如的本体。

证本体以后，你还要生起妙用；不生妙用，即非大乘禅法，最多是落得一个二乘的结果。但是我们在知见上，你首先要见到无我。如果你没有见到无我，你就别吹牛，说自己不屑二乘。二乘也是圣人，生死从此了断。但因为二乘思想简单，一看到我们这个世界，要么就是生死，要么就是涅槃。我现在在生死受苦不堪，我舍弃了，就是涅槃。还想到是生死已了，所做已办，不受后有，庆快平生。觉得已经可以安心地休息了，所以他是不受后有。

罗汉与菩萨

但是二乘人不见佛性。为什么不见佛性？这个大乘菩萨就问你一个问题：你既然能看到诸法是无我的，这一切根、尘、识都不可得，无相无所着，无有一丝一毫可以作为你的依赖，你证得涅槃，沉浸在寂静的境界当中，那为什么你的身体还在这里，你嘴巴还能说话，耳朵还能听话，手脚还能干活？这个不生不灭、不动不摇的真心，或者涅槃，跟这个生死来去，有动的手脚、身体、语言，它们之间到底有什么关系？凭什么一个不生不灭的真心，就在这个世界展现出这种种生灭烦恼来了？它们的连接点在哪里？它们是怎么联系的？

你问罗汉，罗汉就会说，这个身体生下来就有的，等它报完就不要了，不受后有了；这一期反正在这里，它活到什么程度就什么程度，活完了就玩完了，就扔掉算了。所以叫灰身灭智。身体到最后象火烧成灰，不再用了，没用了，扔掉。他不管那么多。但是在你还没有烧成灰之前，你凭什么手还可以在那里动呢？他说不来。他觉得这个好玩，玩游戏一样。游戏跟我有什么关系，我不管，反正玩完了就扔掉了。所以他是所作已办，不受后有，以后再也不要了。但是大乘佛法是让我们生生世世，在这个有相的世界；你为什么可以在有相的世界，而且，还不失为涅槃呢？还不会被烦恼和生死所束缚呢？

佛说，我们佛性本自具足常、乐、我、净涅槃四德，这叫无住涅槃。那我不住在涅槃里，我可以回过头来，就在生死当中。因为在生死里面，可以看到生死的一切现象，全是缘起而无自性。无自性跟缘起的万相，是一不是二。罗汉证得本体，体跟相就变成二了。他不管相，不着相，但是他着了涅槃，着了无相。菩萨呢，他是不着涅槃相，才真正地可以利用一切相。只要真正地不执着——就在相上，谁能让这个相生起这么微妙的作用？那大乘佛法就告诉我们，这叫佛性在启用。所以规范的学术语言，应该说是佛性在启用，不能说是真心在启用。但实际上呢，佛性的体就是真心，佛性的用就是相。体、相、用，是一体而三面。心真如门，是如如不动的本体；心生灭门，是包罗万象的天地万物、人我、身心。

自性清净

六祖大师他把心和性讲得很清楚。他讲的这个性，因为性是包括了体和用，在相上展现出来的，所以他说，“何期自性本来清净”。本来，就是原初不动的那个叫本来；改变了，那就不是本来了。我们大家的真心，不需要修行、打坐给它改造过来，而是原本就是清净；现在如此，将来如此，过去也是如此。

过滤断常之见

“何期自性本无生灭。”大家一听到本无生灭，不要误以为有一个自性，那个自性是一个东西，是一个不生不灭的东西。你这样理解就错了。所以我们要过滤两种邪见。第一种，大部分人一听到众生都有佛性，我们都有真心，所以呢，在脑子里就想，我现在没有看到这个佛性，有一天我看到它了，那我生死就了了。在你的脑子里面，那佛性就象是你的一个窝，或者是你的一个家，或者是一个东西，一个果子，你拿到它就能吃了。你把脑子里面想象了一个佛性和真如，想象有一个东西放在那里。但是那个在哪里呢？不在我们现在理解的这个世界里，可能在另外的世界里，是一个东西。这叫常见外道。是不是大部分人都变成常见外道了？曾经我也是这样想的，因为这样理解起来好理解。你看我们大家都有佛性，现在没看到，看到了我们就开悟了，看不到吗，那个佛性还放在那里。是不是这样？佛性是不是还放在什么地方？寄托在什么地方？如果这样看，这叫常见外道，因为你认为那个东西永远都在那里摆着，就是等着你看，等着你看见它。这是错误的。

另外一种呢，你看到缘起无自性，诸法空无我。一想到是诸法空相，一想到空啊，哦，原来自性并不是一个东西在那里的，那可见自性是没有，没有这个东西在那里；认为自性没有东西。好了，认为自性是没有的，这叫作断见外道。

所以永嘉大师说，“不是山僧逞人我，修行恐落断常坑”。不是我这个和尚在这里逞能，说是、说非、说人、说我，修行就是怕大家会落入在常见或者断见这个陷井里面，掉到这个陷井里面出不来，那问题就严重了。对一般普通的凡夫来说，觉得有一个佛性在那里永远不灭，心里说不定还美滋滋的，觉得反正我死了佛性也不会死，我下地狱佛性也没关系，我上天堂佛性也没关系，总有一天我会见到它……这实际上是常见外道。他心里可能比较安慰的。另外一种人呢，一想，什么都没有，于是，他可以把执着也扔掉了，也觉得，哦，原来什么都没有，都不要了，空掉了，什么都没有了。他认为什么都没有就是佛性。这落入了断见。身心虽然也空荡一下，但是，是落入了外道的知见、陷井。落下去以后，你的智慧生长不起来。所以，何期自性本无生灭啊，是在我们生灭的万法上面给我们讲的。我们在万法上，就见到了一切万法的没有生灭。不是我现在看到它，分析了解了以后，它才不生灭，而是从本以来，根本就没有一个生灭法。

打开慧眼

“何期自性本不动摇。”你看我们的身体，我们的心，我们的思想，我们的境界，随时都在动摇。打坐，入禅定，身心一片空寂，两分钟又出来了。你想抓，抓住的只是一个空的定境，根本就不是我们的本来面目。许许多多的人，都会把这种定境当作自己的智慧，当作自己的见地。这是大错特错。见地不需要境界！见地是你的智慧，是你的眼睛。不管你生什么病，你的眼睛睁开就能看世界，不会说我现在肚子痛，我眼睛看不见了；除非你没有眼睛，看不见。智慧，见到本来面目，你就是连初禅都没有，欲界定都没有，涣乱的众生，也同样能看到诸法无我。

大家一定要明白，打开本来，见到无我，并不是一定要境界的。没有境界，没有把自己的心观照在某一种状态里面，用你的眼睛，用你的慧眼，就能看到这一切万法，一切事物的本质空无我。如果是打坐得来的一种状态，坐着正入定，别人一打香板，啪一声，身心粉碎了一下，空掉了，然后你就觉得，哦，这个空就是了。这个空是你的一种状态，你被打进去的一个房间；看到这种空的，这个是你的见地；你能不能看到身心粉碎的这个样子，不是你心感觉一片空寂，而是你要看到。

最好就是你功夫到那里了，一棒子下去呢，你见地也到那里了。你因为知道世间万法都是无我，正在这个功夫用得吃紧、身心空掉的时候，你的见地也到了，这才是真正的证悟了。所以，本不动摇啊，就是包括我们现在，在欲界当中，或者在三途恶道，你能见到本性，它就是不动摇的，随时都能见到。所以六祖大师说，真见性者，抡刀上阵也能见性，还不要说盘起腿来坐在这儿，就是去打仗，冲锋陷阵，他也能见道。这是见地，本不动摇的见地。

展现于自性的体相用

“何期自性本自具足”啊。这个具足，就是承上启下。因为前面是本来清净，本无生灭，本不动摇，是否定的口气，否定我们一切妄相的染污，否定我们的生灭，否定我们的动摇，所以，这就是讲的真心，讲的佛性的本体本自具足，只是体、相、用一起讲，包含了十方法界的诸法实相。一切万事万物，体、相、用，全在自性当中，全是自性的展现。所以讲何期自性本自具足。烧香拜佛是自性具足的，所以如果你认为烧香拜佛的人是迷信，那是你有问题；拿刀杀人也是自性具足的。如果你拿刀杀人，在那里痛哭、仇恨，那也是你有问题。所以莲池大师开悟的时候说：

三十年前事可疑，三千里外遇何奇。

焚香掷戟浑无事，魔佛空争是与非。

在三十年前，对这个事情还是有怀疑的，但是通过了三千里外参禅访道，他遇到了什么奇怪的事情呢？怎么会这么奇怪呢？焚香，就是烧香拜佛，掷戟就是把这个方天画戟，薛仁贵拿的那个武器，叫方天画戟，掷就是扔的意思，比划的武器，杀人，跟烧香拜佛，浑无事，没这回事。因为这一切的本体都是无我。魔佛空争是与非啊。我们在那里说，谁是魔，谁是佛；取一个，舍一个，争来争去无休息，这是空争。所以，真见到性，就是我们内心所生起的，哪怕是很不如法的任何一个念头，都不离我们佛性的展现。

透过能所看性能

所以最后一句，最关键的一句，慧能大师说，“何期自性能生万法”。能生万法，这万法有生有灭，生生不息。谁是这一切万法生生不息的源泉和动力呢？——何期自性能生万法。这里这个“能”字啊，在汉语当中，有两种完全不同的含义：

一种是能所对立的能，我跟你对立起来，我能讲，你能听。能跟所，完全是相对的一对。我们凡夫，六根就是能，六尘就是所。针对所而言的，这叫能，是对立的。

另外一种呢，是性能。性能是就事论事，是独一的。它不需要跟别的东西对立来说它。一切万法展现在我们的眼前，每一个法，都有它展现的性能。这个性能，就是我们的佛性。所以六祖大师说，何期自性能生万法。它有生起万法的性能。后来禅宗祖师给我们解释得更加清楚：“在眼曰见，在耳曰听，在手捉持，在足运奔”。“佛性不从心外得，心生便是罪生时”。佛性，就是在我们的六根门头放大光明。这是从能上见到的。

我们大家如果能体会到真正的能在哪里，比如说这个杯，我们看到杯就知道杯有装水的性能，水装在里面了；同时，杯放在这里，杯有放得住的性能，才放得住；这个玻璃杯，我看过去透明的，它有被透视的性能。但是，被透视的能，装水的能，放得住的能，都是无相，无生灭，不可思议。你不能用任何一种语言，去形容这个能到底是什么样子。你看，能看过去，被看透了，玻璃被看透了，它有被看透的能。这个能在哪里呢？既不是玻璃，不是玻璃自己，也不是透明的状态。你说这个性能到底在哪里？你看到的时候，这个性能就展现出来了，就看过去；你不看它的时候，这个性能，在你的生命中没有展现，没有起作用；但你看它呢，它马上就看过去了。我们眼睛看到外面，你如果把“我是能看，你是所看”，能所对立，你这个能就是生灭的根。但是，我看你的这个性能，我睁开眼睛，前面看得清清楚楚，青黄赤白，各种颜色，男女老少都有；我闭上眼睛呢，我看到一片黑乎乎的。性能不变，对象变了。我举起手来的时候，你看我有没有举起手的能力啊？这个性能？看到了，确实能举得起来。我放下来，我的性能就有让我的手放下来的能力。你要躺下去就看见，你的性能展现你躺下去的这个能力；你坐起来，大家都有性能，让你坐在这里。这个能力，扬眉瞬目，谈笑风生，无非在展现我们这种性能。而这个性能，确实也可以通过眼睛来看到它。眼睛看到的是相，相能生起的作用，只要有相，只要有作用，就说明相跟作用展现了它的性能。

所以，《涅槃经》里面讲，见佛性有两种，一种是眼见佛性，用眼睛就能看见佛性，一种是闻见佛性。眼见，所以要亲眼看到。你坐在这里看看大家，很有意思，有人在举手，有人在弯腰，有人在低头，有人想笑……各种性能展现无余。每一个人的佛性，都在我们的身心世界里随时起用。你睡着了，没有做梦，也是佛性展现没有做梦的作用。所以有些人以为一念不生、了了分明这个东西就是佛性。大错特错！了了分明是一种状态，了了分明的能力才是你的佛性。所以我们上师讲得非常好，在书上就有讲过，一念不生，了了分明之性即是你的佛性。他后面有“之性”这两个字。很多人在这里就忽略过去了，只抓住了了了分明，忘记了“之性”二字，说佛性在六根门头放光，在眼就是看，在耳就是听。哦，你想，我能看，我能听，这就是我的佛性了。你就大错特错，冤枉冤枉。

我们身上的每一个细胞，肠胃，消化器官，血液流通，各种动态，无非是我们的性能在那里展现。机器好的，它展现好的样子；机器坏的，它展现坏的样子。所以佛性是无所不能。真要用我们的肉眼来看这个佛性，那还真就要在相上才能看到。所以你离相想去求见佛性，你是做梦也想不到，也求不到。就是在相上，若见诸相非相，则见如来。这个手举起来了，你看这是相吧，看到没有？这是相。可是你只看到我的手在动，你就傻掉了，你就看不到佛性；但是我手在动的时候，你能不能看到，我有能力在动啊？我如果没有这个能力，我如果没有这个性能，我手怎么能动啊？我有这个性能，我是手在动了，你看到没有？是让你看到这个性能，而不是看到这个手。可是看到这个动的性能，不通过手你怎么看呢？所以要通过这个手，你看到了手会有动的性能。看到了吧？所以禅宗祖师说，什么是佛？你看，他要让你看见，就在这里。你这个如果看到了，我说就在这里，你眨眨眼睛说，哦，就在这里……你看，笑，每个人笑的性能，马上展现你有笑的性能……点头了吧？点头的性能又展现出来了。所以，无论是前进后退，有念无念，无非是佛性这个性能在这里展现。这叫法界大总相门，法界的总枢钮，就是这个能。

这个能，在我们身上，不但是有情的众生有这个性能，无情的花朵，花有花展开的性能。桌子，有承载东西的性能。空气，有被我们呼吸进来的性能，有清理我们肺部的性能。米饭，还有被我们吃饱了充饥的性能……这一切能，本身你看不见；你说看不见，只要有相，你就能看到。所以我们凡夫是着在相上，却忘记了能，见不到性。这叫冤枉。明明就摆在你的眼前，你看得比谁都清楚，你去抓住了这个相，却忘记了能。所以弘一大师说，“执相以求，咫尺千里”。你执着这个相想去求，咫尺，就那么一寸，相差就一寸，但是，你的整个身心展现的状态却是千里之遥。你能看到这个性能，这个世界没有一件事情可以让你痛。特别是你看，如果有人在骂你的时候，你看看他嘴巴一张起来的性能，那个脏话从他嘴巴吐出来的性能，哇，无非是展现了一个骂人的这个性能，佛性就有起这个骂人的作用，它可以起那样的作用。可是骂人的人他如果不知道，他非常痛苦，佛性又在启示了他痛苦的作用。就象这个灯光，灯有照耀作用。如果这个灯泡我给它漆上红色的油漆的时候，我们就看见红色的灯光，它起红的作用；我给它漆成黑的时候呢，它就起黑的作用；我白色的灯光就白的作用。我赞叹你们，你们高兴了，就起了赞叹的、高兴的作用；我骂你们，难过了，就起到骂人的难过的作用。所以，在圣不增，在凡不减。在佛菩萨，他以慈悲的心作为他的相，而生起慈悲的作用；在三恶道，以贪、嗔、痴作为这个相，起到的是三恶道不自由的作用。哪一点离开了性呢？

所以，真见性的人，不但看到自己的佛性，也能看到别人的佛性。记住哦，你不但看到自己的佛性，你一定也看到别人的佛性。所以如果你说你见性了，你在那里搜肠刮肚想刮出一句话来搪塞师父，师父就知道，你刮的那些全是妄想。举手投足，无非都是。然后你一听，哦，举手投足无非都是啊，那我在前面跳两下就好了。那你想跳两下，想表现了，这个就说明你还是执着了相了。因为它是无相，一派生机，无相无造作，生机盎然。诸位看看大家，彼此看看，看他在起什么作用？他起什么作用？打坐坐那里，腰弯下去的时候，就起到弯的作用了；弯下去会使心脏受压迫，心脏压迫，心脏压坏了，它起到坏作用了；痛了受不了了，站起来捣乱，起捣乱的作用。旁人又说，哎呀，这人你看又在那里动了……起心动念，无非是用。

所以，这个性啊，虽然遍一切处，但我们能否见性，是看你有没有这个注意力，注意到它在这里起用。当我们看到东边的时候，东边的窗帘，房子，它的性能在这里，你看到了，在东边佛性展现出来，你可以看到，因为你没有看西边，所以西边暂时是隐没了，东边涌出来了；当你转过来看西边，东边又隐没了，西边在这里展现出来。所以大乘经典，佛一讲法，佛经里面讲六种震动，东涌西没，西涌东没；南涌北没，北涌南没；中间涌四边没，四边涌中间没。注意外在的时候，你外在的形象在这里展现出来了；你闭起眼睛看自己内在，内在的又展现出来了——一切妄想无非是佛性的展现。你想退都没地方退。你就退到地狱，你发现，地狱还是佛性在用，哪里还有什么人、我、痛苦可言呢？

可怜就可怜在人人都是它来起用，人人都沉浸在整个佛性当中，在无相、无造作的性能里面，散布一切的善恶种子，可惜我们所抓住的只是无量妙用当中的一粒沙子。你抓住的就是一个我的身体，一个自我，一个自我的感觉。就凭这个自我的感觉，可能能让你在这一辈子努努力力，好好地过一辈子，做人。你力量弱了，你就好好地去当一辈子蚊子，可能一天就完蛋了。你执着再强一点，可能长寿天，八万四千大劫。这都是在自性的这个性能当中，抓住了其中的一点，然后认为这一点就是你的生命，就是你的全部。错了。抓到了一滴水，你说这一滴水是海水，没错；可是你说这一滴水就是海，错了。不但不明白这一滴水，而且也不明白整个大海。我们抓住了一个“我”，一生中努力都为了“我”，就这么一滴水。抓住了这一滴水以后，我们认为我的全部都在这里了，把你以外的其他的人，都当成跟你无关的。所以，你的自性，你的心性，涵盖一切万法的妙用完全丧失。错了。

所以真见性的人，一切众生，不止是情同手足，而且是同一法身，同一个身体，同一个受用。在你的世界里，还有生病的人在那里痛苦，说明你的佛性还在展现痛苦的作用；在你的生活当中还有你看不惯的人，说明你的佛性还在展现看不惯的作用。

我们要知道，修行是全体的圆满成就，不是当体独一的成就。未成佛道一定要先结人缘。大家很多人在一起打坐，加持力很大，但前提是大家都很护持、很小心、很有正念的时候，很如法的时候，加持力很重。如果有人捣乱了，破坏性也很重，你一个人捣乱，几十个人都在那里乱。你看看，你的破坏性有多大。但随时能见性的人不受干扰的，才是真正的安全可靠。所以如果不能在相上见到佛性在妙用，我们总不算得大自在。

禅宗讲的破三关，第一关就是能所双亡、虚空粉碎，证得不生灭的本体。第二关，从体启用，在相上知道了佛性，见到了，我跟你讲的时候你就是见到了杯子的性能，马上反应出来。见到了只是见到了，等一下又忘记掉了；等一下一想，又着到相上了。这是第二关，破重关，从相已经能启用，但是启用的机率太少。所以第三关呢，就是一切妄相现前，不管是非好坏，不管天堂地狱，只要有相，只要有念，只要现前，就见到了是佛性，没有第二，证入一真圆满法界。这叫禅宗的破三关。所以我们真正禅法的修行，要达到这个程度，才算可以放手。阿弥陀佛。

明天是打九座啊，从十二点开始，一直要坐六个小时。最后一天了。九座呢，是坐四印啊。就是启用的，明白了吧？就是要在相上看到性，这叫启用。