贤宗法师：心安在，即自由

修行最大的障碍是我执

我有一个看法，实际上修行就是处理好各种各样的关系。当你把一切关系处理得当，你会发现所有的问题都迎刃而解，你不会陷到人生的死角走不出来。我们把处理好这种关系的状态，叫做调伏自己的心，像我们有时生病，失眠，身心不宁，等等，都是因为没有调伏好自己的心，心与外在产生了矛盾、冲突和抗拒。比如天冷，没有及时添加衣服，感冒了，这也是没有和外界协调一致造成的。当我们能与任何东西做到“合一”的状态——合一说白了就是慈悲的状态，慈悲就是“无缘大慈、同体大悲”，——你能达到这样的状态，你和世界上任何东西是没有冲突的，你见到一棵草，觉得太美、太可爱了，不忍心去践踏它，不愿它死掉。你见到一只动物，不忍影响它自得其乐的生活，不愿去伤害它。当你怀有一颗善心去面对外界的一切，你会觉得触目所及无不美好，而这种美好，正是来自你有那颗“无缘大慈同体大悲”的心。

佛法讲，当你以什么样的心来解读世界，世界呈现在你面前就是什么样子。这绝非自欺欺人的虚妄之谈，它的来源根据即是唯识学，用通俗的话说是境随心转，依报随着正报转。于外界而言，我们人是主体，是正报，外界是客体，是依报;于身体而言，我们的心是主体，是正报，身体是客体，是依报。

老子道：吾之大患，为吾有身。人只要有身体，逃脱不了各种问题的纠缠。比如没食物吃，饿的要死，吃多了，又胀的要死，冷了，要添衣服，热了，要脱衣服，诸如此类，不一而足。人对身体的基本反应是如此，心理上更是这样，人家赞美你，你沾沾自喜，觉得自己了不起，人家贬斥你，你大受打击或心生愤慨，人家不理你，你又觉得没有被重视，心生失落……

所以修行最大的障碍是什么?我执。一个人若能突破我执，把我执断掉，就能进入见道的境界。在见道之前的修行，则如股票一样，上上下下，起起伏伏，我们把这一段时间叫资粮期。此后还有十住、十行、十回向等等，一直到我执断了，修行就开始往上走，一直上，不再退转回来。所以无论人生还是修行，最大的障碍就是我执。

和别人关系处理不好，是我执，家庭不幸福，是我执，事业做不好，也是我执，为什么事业做不好也是我执呢?——有句老话叫财散人聚，财聚人散，你把好处多让给别人，这些人就聚集在你身边扶持你做事，你的事业会越能做越大，你自私自利，处处算计，唯利是图，鼠目寸光，见利忘义，事业当然难以成功，即使侥幸成功也根基不稳，稍有风吹草动就坍塌了。

同样的道理，一个家庭，每个成员都愿意为对方付出，我帮你洗碗，你帮我做饭，我买东西，你拖地板，每个人都无私地为这个家庭做奉献，这个家庭一定皆大欢喜，一定是温馨的、和谐的、美满的;反之，如果每个人都想着别人为我服务，应该为我做些什么，这时候不免矛盾重重，争端纷起。所以人活着最大的一个问题就是面对我执。那如何破除呢?每天诵经，用经文里面的思想对照自己的行为，审视自己的行为，观照自己，若有不对立即改正。神秀大师说的偈子很有道理：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。若能天天去擦这面镜子，不染上尘垢，就能保持一种清亮透明的状态，此时，智慧自然生起。

修行不是看嘴皮子功夫，而是看我们降伏烦恼的能力，调心的功夫。

上海有个居士，曾对我抱怨：现在的社会啊，乱象纷呈，许多活佛都是假的，我遇到一个又一个……我就对他说，这事你要反省，为什么总是你碰到?那是因为你没有智慧，业障深重，老是吸引假的来到身边，这是你自己的问题。

有的活佛说，来，摩一次顶，你就能发财!来，吃个甘露丸，你所有的业障都消除了!你想想这可能吗?有智慧，有正知正见的人根本不会上当。我曾见过一个小姑娘，到处托人找活佛给她摩顶，要想改变自己的命运。最多的时候一天见过十二个活佛，平均每个小时接待一个，到现在她还是她，除了头发摸掉了不少，没有一点改变。我们的祖师大德早就说过一句话：心外求法是魔，心内求法是佛。但凡想借助外力改变自己的都是走火入魔，你就与魔为伍了。你的心不改变，一切业力乃自然感召而来，此是缘木求鱼。孔老夫子也说过“求之不得，反求诸己”，这即在告诉我们，如果追求什么东西没有得到，就应该反过来找自己的问题。

有人学佛后一天到晚给人家讲理论，一套一套的，天花乱坠，不知道他有多么高深的修为，但是你若说他有哪点不对，他立马暴跳如雷，原形毕露。这样的人你敢信吗?修行不是看嘴皮子功夫，而是看我们伏烦恼的能力，调心的功夫。为什么我们一碰到逆境，烦恼就如影随形冒了出来?我们把这种情况叫做种子起现行，就是种子碰到因缘条件马上发芽了，这个条件是什么?恶缘。碰到恶缘就起现行，迷失掉自己，被恶缘牵着鼻子走。当我们发脾气、生怒火，当我们内心纠结、恐惧、担忧、挂碍，这时候整个人就像变了一个人。所以我觉得，你讲多少经不重要，持多少咒不重要，念多少佛也不重要，——当然这些东西都能帮助你，——最重要的是什么呢?你的身心改变多少。比如以前你很挑剔，从现在开始，你能包容别人，理解别人，接纳别人，欣赏别人，你的心就会越来越柔软。越来越柔软就不会和别人起冲突，仿佛水从山水流下来，遇到石头，拐一个弯，碰到洼地，渗过去，碰到闸，就等着，碰到平原，就漫过去，碰到热，变成蒸汽，碰到冷，再变成水……它就是这样，不断地改变自己。

我们修行也是如此。修行，便是不断调伏自己的身心。调是有智慧的，我们也可以把调叫做转换，莲花从污泥中长出来，污泥又臭又脏，但莲花呢，洁白芬芳。这是什么道理?转换。它把脏臭转化成了营养。那我们在这样一个五浊恶世，同样也是一个最好的修行场所。你若是一个有力量的人，碰到逆境越多，转换的就越多，转换的越多，能量就越大，能量越大，成就就越大。当你遇到逆境就退缩，就逃避，转换不了，这是没有福报的表现。学佛，一定是在转换的基础上成就自己。

我们人人本就具备佛性。只是被我们后天的习气所障碍，犹如乌云遮蔽了一尘不染的天空。所以我们学佛、参禅，练习转性的能力，去照见那如如不动清净无染的本心。

内心的强大和宁静即为福报

转化也就是转性，什么是转性?我们禅宗叫明心见性，见什么性呢?见你的本性，就是那个如如不动清净无染的本心，亦是我们人人都具备的佛性。

而现在，我们后天的习气都把先天的佛性障碍住了，犹如乌云遮蔽了一尘不染的天空。学佛，我们之所以念经、拜忏、做功课，是为了通过这种思想去观照自己的行为，而不是为了做功课而做功课，也不是为了把这个当镜子去照别人，看别人有哪些污点和不是之处。当我们拿镜子去照别人的时候，一切矛盾由此而生;当我们都用镜子照自己时，这个世界和谐美满、风清月明。

人和人本来差不多，只是有的反应快一点，有的反应慢一点，快一点的我们叫聪明人，慢一点的我们叫笨人，慢一点的我们努把力也能跟上。其实，人和人最大一个区别是思维方式的不同，就是解读问题的角度、方法，它会影响到最终结果。佛教的思想是世间所有学问没法比的，它最究竟圆满，因而称为“无漏大法”，当你学到这种思想之后，把它贯彻到你的生活，植入到你的家庭，运用到你的企业，影响到你的生命，你就有巨大的收获。这种收获是天翻地覆、脱胎换骨的一种变化。

我们大家经常在读经，《心经》，《金刚经》，《楞严经》，《维摩诘经》，无论哪部经，你有没有发现一个共通点，都是从宇宙的终极去看待事物的变化，从人的死，去看待人的生，从无量的生死去看待人的一期生命。无量生死告诉我们，这一生之前有无量的生死，这一生之后还有无量的生死，那我这一生只是无量生死中的一个链接而已。你能这样去看，你的心就能安住于现在安住当下。你能安住当下，就不会起太多的纷扰妄想。好比说，我这一生没有受到很好教育，我这一生没有多少财富，也没有多少可利用的资源，所以这一生没有可能去做很多事，那我的心就安住在目前的状态，去做好力所能及的事，人家今天安排我打扫房间，我就安下心来把房间打扫的一尘不染，让自己和别人都满意，这是最好的。

我经常给企业家讲一个概念，我们的民族企业要走向世界，作为老板，你要把心安住下来，你所有的员工，也要把心安住下来，然后全神贯注地去做精品。精品之所以是精品，不是粗制滥造可以做出来的，它一定是在人内心极其宁静的状态中产生，是人心系一处、达到忘我之时的一种作为。浮躁的人做不出好东西，你想多快好省地发展也不可能，因为拔苗不能助长。所以企业家最后的竞争，一定是内心宁静、强大的竞争。我们以此推论，企业的竞争是产品的竞争，产品的竞争是人才的竞争，人才的竞争是文化的竞争，文化的竞争是企业家背后的使命竞争，企业家使命的背后是他的个人福报，那谁有那么大的福报呢?

一个人内心的强大和宁静就是福报，这样的人才有巨大的承载力，很多人企业倒闭就起不来了，很多人企业垮掉，他的一生也垮了。但有一种人他无论是事业还是人生，走到谷底都能反弹起来，有如股票可以触底反弹，甚至跌的越惨反弹力越大。这种人，就是内心极其强大之人，任何外在的东西摧毁不了他，他也有种强大的宁静，这种强大的宁静便是定力，这种定力是可以通过禅定训练达到的。所以有深厚禅定的人，他做帝王，不觉得高人一等，做乞丐，不觉得丢人现眼，吃个馒头，也不觉得难以下咽，吃满汉全席，也不会忘乎所以。得之不喜，失之不忧，不以物喜，不以己悲。他是踩钢索高手，始终能保持那种行走自如的平衡。

所谓参禅，本质上教我们如何管住自己的心

有时候转个观念换个角度看待问题，问题就随之改变。所以学佛是件很快乐的事，每天使自己往这方面成长，这种成长是要求我们的行为随着我们的内心改变而改变。我们要了解自己的心，因为我们的心时时刻刻容易被世俗的东西所牵引，譬如看人家当官好，就说我也要当大官，看人家发财好，就说我也要发大财，人家买了名车，我也要拼死拼活买一辆，所有人都往一个方向挤，挤到最后，只剩下几个人，多数人都掉下去淹死了。人常常是拼命赚钱，等到真正有钱的时候，无常就把他拉走了。想一想，人生是不是这样?年轻的时候什么都没有，等你什么都有的时候无常就来了。

学佛是让我们了解世间万物存在的无常规律，然后回过头来再用这种智慧的眼光解读世间万物，这样你就能保持一颗平和心去对待功名利禄，财色名食睡。没有房子了，租个房子住嘛，有什么了不起。没有好衣服，把衣服洗干净一点，穿起来也不错。我认识一个朋友，衣服太多，每次出去要花两小时搭配，不知道穿哪个好，反而生出诸多烦恼。像我这样的人，根本没有这方面烦恼，我这套衣服，夏天可以穿，冬天也可以穿，我一共就三套衣服，洗了穿，洗了穿。可以说，你对外在的东西追求越少的时候，说明你的内心越丰足，你的快乐也会成倍增加。因为这个快乐是掌握在你自己手里，而不是依附在外物上，当外物撤去，你的快乐就没有了。

所谓参禅，本质上是教我们如何管住自己的心，如何与自己的心对接和对话。有人以为参禅很高深，其实参禅异常简单：你每天跟自己的心对话，今天快乐吗?不快乐，为什么不快乐呢?今天和别人吵架了，为什么和别人吵架呢?别人说我一两句就不高兴了，为什么别人说我一两句就不高兴了呢?一路追问下去，就能把问题找出来，把症结找出来，这是自我疗愈最好的方法。因此打坐很重要，它可以帮助你把自己的心结找出来，然后解决掉。

打坐真正的目的，是开发我们内在的智慧。我们现在可以借助很多东西来训练自己的心，弹琴也好，练书法也好，礼佛也好，都是通过外在的方式不断把自己的心调到安住状态，当你心很散乱或很难调伏，你要不断通过外在的刺激来观照你的心，因此生活当中碰到问题不要害怕，不要躲避，要抱着喜乐的心去接纳它，这正是一个修行者看清自己调伏自己的心最好的课题。一个真正的修行者，无论遇到什么境地，都是他修炼的阶梯。

要修自己的心，就要用两个字，观照。就是时刻看着它，看着自己的心。故而，修行千万不要找别人的问题，总是找别人的问题问题会越来越大。总是找自己的问题，问题会越来越小。

△这个世界有很多问题，但归根结底到一个原点，那些问题都是这个问题衍生出来的——就是我们这个时代的很多人没有信仰，所以没有敬畏心，没有使命和价值。

天下皆知取之为取而莫知予之为取

我看到一条微信说，初级等次的领导，靠勤奋做事业;中级层次的领导，要靠德行做事业，最高级的领导者，靠胸怀去成就。他是靠内心的格局去做事，有大格局者一定有大事业。佛教里面讲“不二”的思想，正是超越善恶之上的大境界。一个人为什么能有巨大的胸怀和包容呢，他一定是站在“不二”的思想高度来理解问题，是超越了善恶美丑真假亲疏这样一种思想。超越，不是说你不明了真假善恶，那样就成糊涂虫了，而是说你不放在心上，不着相，不分别对待，保持你的圆融与智慧。

所以，一个人未来的成就及幸福与否，一定来自他解读世界的观念和认识。这样一种训练对于我们每个人至为重要。我曾参加一个论坛，发言论述到一个话题，我说这个世界有很多问题，但归根结底到一个原点，那些问题都是这个问题衍生出来的——就是我们这个时代的人没有信仰，所以没有敬畏心，没有使命和价值。当你的导航定错了，怎么会不出问题?大方向错了就会南辕北辙。如果这个原点正确，那么我们无论怎么做都万变不离其宗，如果原点错误，我们怎么做都会是错误的。

《后汉书》说过一句话：天下皆知取之为取，而莫知予之为取。意思是，天下人都知道一个道理，这个东西我拿到了、抓到手了，就是我的，却不知道付出、给予才是真正的拿到。这种思想正好和佛教吻合：你想富有就要布施，布施，才能富有。但很多人不认可这一点，心想，我给你5块钱，我不就少了5块钱吗?

当然，在佛教里布施不仅仅是给予金钱财物，包括你给别人支持，关心他人，给予爱，甚至你一个真诚的眼神，善意的微笑，给别人让座，都是布施。当一个人有爱心时，他随时可以帮助别人，不是说等有钱了才能去布施。

布施真的可以让人越来越富有，释迦牟尼佛的话真实不虚，真正践行的人才会体会到这一点。这几年，我不管走到哪里，都想尽办法去布施，结果发现我越布施，越富有，收获越大。我们寺院也在源源不断做布施，每年做很多公益，有各种各样的禅修活动，像大学生夏令营，我们办了好几届，说实话，一般做公益的，不会给老师讲课费，但我们所有请来的老师，都给他们课时费。尽管来上课的学生我们不收一分钱，但讲课的老师我们是要回报的。正因为如此，我们请哪个老师来都很好请，大家都乐于和我们打交道。倘若你只索取不回报，你的人缘会越来越差。明白这个畅通无阻的规律之后，你发现做事其实很好做。上次我到清华大学讲课，他们给我一笔钱，回来到南山寺去讲课时，那里有一万多人念佛，特别殊胜，我走时就把课时费和口袋里所有的钱捐给他们，只剩下车费一个人回来。我觉得很快乐，这么好的道场，我发自内心随喜赞叹。

李嘉诚曾经传授给他的儿子李泽楷一个真正的生意经，他说，你和别人合作，应该多施舍，比如你本来拿五成，现在就拿三四成，把多余的让给别人。人家觉得你这个人厚道，下一次有更好的项目第一个找到你，结果积少成多，你反而成了最大的赢家。这就是我事业成功的秘诀。

所以不要贪小便宜，贪小便宜的人干不了大事，都死在蝇头微利上。人类的本性是互惠互利，是共存共荣，这是宇宙规律，一个人不可能独霸世界，独打天下，独自坐大。如果你以自己的力量不断帮助身边的人，那身边的人都成为你的善缘、助力和顺境，你的事业会越来越顺畅发达，这是布施带来的必然结果。

降伏其心就是降伏我执

降伏其心，是个需要一生去用功的过程，释迦牟尼佛解说整部《金刚经》，其实就是“云何住，云和降伏其心”，都是在回答这个问题。这样一种心的对治，来源于我们对宇宙万体自然规律的理解，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这是它的基本规律也是终极规律。那我们碰到一点刺激为什么会很在意呢?因为我们没有把这种规律贯注到我们的身心，改变我们自己。换句话说，就是“我执”在起作用。降伏其心，就是在降伏我执，当你粉碎我执，四大皆空，心无挂碍之时，才能把心彻底降伏下来。

但这还不是最高的境界，佛在《四十二章经》里说，修行的最高境界是无念无住无修无证，平常人总是说我要修到什么境界，我要证到什么境界，你还有个“我要”，有自己的欲念在里面，这也是我执，当你把所有在意的东西全部破掉的时候，就是我们说的修行的最高境界，那个时候就不存在挂碍，分别，不安的心就无法生起来，这是修行的终结点，是至高无上的境界——就是再没有比这个境界再高了。作为一般人，我们开始时还是像神秀大师说的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，时时看着自己的心，一有污染，烦恼习气一现行，就立马观照并清除掉。