人类的痛苦，来自于各方面。其解决的方法，也有很多种，包括物质的方法，修炼的方法等等。

佛教有一些比较特殊的解决痛苦的方法，通过这些方法去修炼、净化自己的灵魂，就可以达到比较高的境界：暂时的结果，是减轻自己的压力；究竟的结果，是从根本上解决生老病死的痛苦。

过去很多人认为：佛教很悲观、很消极、主张逃避现实，其实不是这样的。佛教对人生痛苦的认识，远远不止这么几种。佛教对人生的定义，对痛苦和幸福的态度，都与我们的现实生活息息相关。如果能够了解这些内容，一定能够受益匪浅。

一、痛苦的来源

人的痛苦是怎么来的？若没有深入研究，很多人会从表面上去看问题，认为痛苦是因为自己没有钱、吃不饱、穿不暖，或者是各种各样的条件不具备而造成的。其实，这些都只是痛苦的部分因素而已，但痛苦最重要的因素并不是这些，而是另有原因。

（一）痛苦的初始源头——光明，静静的海面

佛经里面有时会用大海来表示人的心理状态，有些时候，会用蓝天、乌云等等来描述人的心理本质或心理活动。此处我们就以海洋的活动，来描述和比喻人的内心本质与活动。

光明就像是静静的海面，没有声音、海浪、波纹，平静安详、海天一色，看上去就像没有时间、没有空间的感觉。

我们从出生到死亡之间，从来没有悟到过内心的本质光明，虽然我们的痛苦、幸福，以及各种心灵活动，都来自于我们内心的最深处。而内心最深处的基本层面，佛教经常会用;光明这两个字来形容。这种;光明既不是可见光，也不是不可见光，在物理的任何光谱上都找不到。它代表没有任何污垢的纯洁无瑕的状态。在光明当中，没有幸福与欢乐，也没有痛苦与烦恼，是一个非常平静的状态。释迦牟尼佛最终证悟的，就是这个光明。所有佛教徒追求的，也是这个光明。在佛经里面，这也叫做佛性。佛性或内心的光明，是可以自己去证悟、去体验的。禅宗有一句话：如人饮水，冷暖自知。禅宗强调的明心见性或者证悟、顿悟，就是要证悟自己内心的本质光明佛性。

（二）无明——波纹

所谓;无明，也即愚痴、愚蠢的意思。;明，代表证悟的智慧。;无，就是否定。无明，也即没有智慧、没有证悟。虽然心的本性光明永远存在于我们的内心当中，但因为我们没有证悟，从来都无法感知到这一切，所以叫无明。

当最原始的无明出现的时候，我们的内心已经离开了光明，来到了心的第二个层面。最原始的无明是什么？就是当内心很平静、很放松，却还没有进入光明的时候，内心当中没有任何念头，肯定的、否定的、好的、不好的、痛苦的、幸福的所有的念头都消失无踪的状态。

详细而言，心的初始起源，是光明；之后，在光明当中稍稍产生了一些波动；当波动发生以后，就产生了我们的第一个最原始的无明意识。此时虽然光明依然存在，但最初产生的原始无明意识便已经和光明分离，形成了我们的意识。此处的原始无明，就像大海中的波纹。虽然波纹还没有形成波浪，但与静静的海面还是有点不一样，开始有了一点点的波动。

在佛教里面，从光明当中产生无明的概念本身，也是一个难题。光明当中怎么会产生无明？其实，轮回的源头，既可以说远在天边，因为我们从无始以来，一直都在轮回；从另外一个角度来讲，也可以说轮回近在眼前，因为当下的光明就是轮回的源头。如果各位有兴趣，可以进一步去了解、研究密宗的相关论著。

宇宙当中的所有天体，包括银河系、太阳系，都有它的轨道和周期。人的生命也有这样的周期，直到成佛之间，永远都不会自己停下来，因为它的动力、生命力始终存在。生命的力量是不可思议的，它的周期从起点到终点一直循环不止。

起点是什么？就是光明。终点是什么？还是光明。光明既是轮回的起点，也是轮回的终点。这些道理当中，没有任何信仰的成分。无论是谁去研究、去体会，都可以感知到。因为我们的心灵结构，是没有区别的。

幸福、不幸，唯物、唯心，有神、无神等等，都是最表面的现象，根本没有涉及到光明与无明的层面。意识的源头，就是光明。在光明当中，没有时间、空间。所有的时间和空间，都是从无明当中分出来的。从光明当中产生无明的初期，在短短的时间当中，也没有时空概念。就像大爆炸的瞬间，没有任何物质，之后才从真空当中，产生了一种能量，当能量的密度达到一定程度的时候，从能量当中，便形成了一个基本的粒子。之后又从基本的粒子，变成了我们所看到的形形色色的物质。同样，从光明当中产生原始无明，也即产生了有波动的，可以思维、判断的意识之后，立即形成了基本的粒子，形成了各种各样的物质，之后又形成了山河大地、日月星辰等等。无明就像能量一样，从没有滞碍的能量聚集成物质的过程，与无明产生世界的过程有着惊人的相似。

在藏传佛教的《时轮金刚》里面，描述了外在的宇宙世界，内在的人体结构，以及更深层的意识结构，并阐明了外内密三层宇宙之间的关系。外，就是外在宇宙，包括太阳系、银河系等等；内，就是人体结构；密，就是意识。其中讲到：人的精神世界，是一个宇宙；人体同样也是一个宇宙；外面的宇宙，也是一个宇宙，这三者有着密切的关系。在某种程度上，它们会相互影响。

现代文明往往比较忽略意识方面的研究，即使有一些研究和探求，也都是比较表层的。但人类的很多问题，却是从意识当中产生的。很多内心的感受，和外在的客观因素完全没有关系。

虽然每个人都有自己的人生观，相对而言，不同的观点，有可能在某种层次上是对的。但最终极的真理，却只会有一个。我们应该去探知更深层次的人生观。要知道，我们内在的世界，真的是一个非常神奇的世界。探索这个世界的方法，不是通过数据测量，也不是依靠仪器检测，而是通过佛教独有的训练方式。这绝对不是迷信，而是像吃饭能够填饱肚子，透明的、液态的水可以在零度以下变成不透明的、固体的冰一样真实。

原始无明意识的振动，与物理学最新发现的弦理论非常相似。过去大家都认为，质子、中子等基本粒子，都是一个个点状的物质。弦理论告诉我们，物质的基本结构，是一维弦的振动，不同的振动模式，显现出一个点状的粒子，其实它不是点状的，而是一种振动，但视觉的偏差却让我们产生了这样的幻觉。

当无明没有振动的时候，就像静静的海面，永远都是平静的状态，这就是佛的境界。当意识开始振动以后，即使它再回头，也无法感觉到自己的本性是什么了，所以叫无明。

内心是一个非常复杂的东西，它的诞生、毁灭、本质以及发展过程，都有一个特定的规律。除了佛以外，谁都没有掌握这种规律。很多人天文地理无所不知，但就不懂自己是什么？我的本体是什么？我是怎么来的？当现代科学发展到一定程度的时候，或许能够证明这些规律的存在，但目前的科学技术还不行。只有佛教的方法，可以证明这一切。通过修行，就可以了知这一切，因为心是自知自明的。禅宗讲的明心见性，换句话来讲，就叫做自知自明，自己明白自己的本性。

（三）我执——波浪

我执也即执著。每个众生都有一个先天性的执著，那就是对自己的执著。无论文化水平高低，社会地位强弱，每个人都认为我是存在的，却从来没有去思考过我怎么样存在，更没有用科学数据去测量、证明我的存在，也没有用其他的方法、逻辑去证明过我的存在。

真正的迷信，就是这种先天性的执著。实际上，自我是并不存在的。从个人最表面化的层面来讲，我是存在的，谁都不会去否定某个人的存在，但如果进一步去思考，到底什么是人？我们就不知其所了。

同样，大家也顺理成章地接受了物质世界是存在的、世界就是物质世界的观念，没有人想到过要去推翻这一点，都认为这是理所当然的。但如果进一步去思考就会发现，所谓的物质、原子、分子等等，都完全是一个幻觉。我们的眼睛从来没有看到过真实的东西。

虽然科学可以解释人类的历史；未来几百年以后地球上发生的很多事情，也可以预测；包括人体的构造，细菌、细胞等微观世界，现代科学都可以为我们一一揭示，让我们学到了丰富的知识。但唯一最大的遗憾，就是不知道自己是什么！

佛教讲两个层次：一个叫世俗谛，一个叫胜义谛。五种感官的结论，叫世俗谛。世俗谛是没有经过深度思考，只是相信自己的感官所得出的简单判断。眼睛看到的是红色，就认为是红色；眼睛看到的是白色，就确定是白色。建立于此基础上的价值观、世界观，都是非常表面化的东西。

而超越五种感官的结论，则叫胜义谛。胜义谛是真正的世界，真正的自我。难道世界的真相，就是我们所看到的样子吗？除了我们的眼耳鼻舌身感知到的东西以外，不会有更甚深的东西吗？不是。我们可以不相信万能神、造物主的存在，但我们必须相信，甚深、神秘的东西是存在的。世界并不是我们眼睛所看到，思维所想象的样子。因为我们的五种感官传递给我们的信息并不是准确的，而仅仅是一系列的幻觉而已。但我们还是要去执著、相信它的存在，对此，佛教称之为执著。

从光明当中产生了原始无明，无明发展到一定的时候，它自己就开始有主见了。所谓的主见，就是我执。无明产生我执的过程，就像波纹变成波浪。佛教认为，所有痛苦的根源，就是这个执著。

释迦牟尼佛告诉我们：生老病死是自然规律，谁都没有办法逃避。在面临这些痛苦的时候，执著是最大的问题。如果有了执著，一定会有痛苦。如何去面对它，是最重要的人生课题。佛教告诉我们，想更好地去面对生老病死这些痛苦，就要放下。

禅宗主张放下。有些人认为：放下就是消极、悲观、逃避、回避。当自己在社会上实在混不下去以后，就选择了出家的路。这根本不是放下，而只能叫做放弃。真正的放下，是既能在世间非常成功，甚至达到世界五百强总裁的地步，同时也可以放下。为了几百个、几千个甚至是上万个员工的生存，我们可以担负起经营、开发的责任；同时为了解脱，我们又要能够放下，放下内心的嗔恨、抱怨、过多的欲望等等。这样就能更完美地工作，因为担当责任与放下执著是不矛盾、不冲突的。

佛教主张顺其自然，活在当下。也就是不要过度执著于过去与未来，要完美地活在当下。我们的痛苦和鬼神无关，和造物主无关，只是与自己的执著有关。如果放下了执著，立即就能感到轻松自在，没有痛苦。

佛经当中也讲过：过去的很多佛菩萨为了度化众生，也会示现国王的身份，但同时也是一个不执著、能放下的人，这两个都可以兼顾于一身，而且做得很好。因为放下以后，没有自私自利心，所做的一切，都是为了帮助众生、利益众生。

普通人能做到不执著么？通过一种特殊训练，想突破执著的层面，是绝对可以的。

（四）烦恼——巨浪

我们往往认为：一切痛苦，都来自于物质的匮乏。当然，在我们贫穷的时候，绝大多数的痛苦的确来自于物质的匮乏。但更多的痛苦，却是来自于精神的空虚、不满足与欲望的无限扩展。

因为有了一个;我的存在，就有了你、我、他的分别，就形成了一个个生命个体。随之而来的，就是生命个体之间的亲怨、争斗。在贪恋、争斗的过程当中，贪欲心、嗔恨心就像巨浪一样席卷着我们的灵魂，让我们时时刻刻都感到不知所措。

过度的欲望，是人类的头号杀手。哪怕平时人品非常好，道德水平很高的人，在某种特定环境下，也会被欲望所毁灭。从无明的波纹，变成执著的波浪，再变成烦恼的巨浪。过度的愤怒、欲望，会使人远离人性，完全忘掉自己是谁，应该干什么，最后走到崩溃的边缘。

佛教把所有的烦恼，归纳为三种：

第一种，贪，就是贪欲心。释迦牟尼佛没有要求我们一开始的时候就放弃所有的贪欲或欲望，本身这也不可能，同时有些欲望对人的发展还是有帮助的，佛经对此讲得非常清楚。想让自己的生命得到升华，在某种程度上，也是一种欲望。想有更多的钱去帮助其他人，所以要去赚钱，这也是一种欲望。佛告诉我们，这一类的欲望暂时不需要断除，但自私自利的过度欲望，却应该先放下。

第二种，嗔，就是嗔恨心。在佛经里面，嗔恨心分了很多层次。当它发展到一定程度，到了不愿放弃的时候，就是仇恨。

第三种，痴，就是愚痴心。一切烦恼痛苦的根源，就是痴、无明、不明白真相。

释迦牟尼佛告诉我们：我可以告诉你成佛的方法，但仅此而已，最后的成佛，还是要靠自己解决。释迦牟尼佛不是万能的。释迦牟尼佛在发现这个自然规律之后，只能告诉我们该怎样去做，如果自己不做，一样不能解脱。

（五）业力——海啸

随着烦恼接踵而来的最大问题，就是善恶。善恶就像是烦恼巨浪最后变成的海啸。因为有了嗔恨心，所以非常愤怒，最后打了人、骂了人、甚至杀了人，这就是恶。或者因为带着实有的执著去行善，从而积聚了一些有漏的善业。虽然行善本身很好，善和恶肯定是迥然不同、一好一坏，但从光明的角度来讲，善与恶都已经离光明很远了。与本性之间的距离，善和恶都是一样，所以此处我们把善恶都放在一起，佛经中称之为;业。我们现在的好与不好，幸福与痛苦，都取决于过去的善业和恶业。就像海啸带给人类的是灾难一样，善恶之业带给我们的，就是茫茫轮回的无尽痛苦。

二、消灭痛苦的途径

（一）回归光明

首先，释迦牟尼佛也不否认，物质可以解决很多的痛苦。当我们没有饭吃，没有衣服穿的时候，最重要的就是物质。但物质却不能解决所有的问题。身为二十一世纪的人，想必大家已经越来越感觉到这一点。所以最终，我们还是要回到静静的海面，要觉悟。觉悟以后，所有的痛苦都可以烟消云散。

觉悟是什么？就是回归光明。我们从光明当中出来，经历了无明、执著、烦恼、造业、痛苦。走了一圈，最后证悟的时候，还是要回到原来的光明当中。禅宗称之为本来面目。为什么叫本来面目呢？因为我们的内心本来如此，无论我们生气、贪婪、开心还是焦虑，它的本性永远都是这样，从来不变。

怎样证悟自己内心的本性光明呢？通过禅修的方法去证悟。证悟以后，就能恍然大悟：原来在光明当中，现实生活中的痛苦、幸福、嗔恨心、欲望等各种各样的杂念，都是不存在的。这叫光明、佛性，也叫如来藏。

在光明当中，包含了慈悲和智慧。一个学佛的人真正应该追求的，既不是天堂，也不是造物主、万能神的果位，而是证悟内心的本质。在内心的本质当中，就包括了无限的慈悲和智慧。

什么时候能进入这种光明的状态当中呢？

第一，当我们证悟、明心见性的时候，可以感受到这个光明。

第二，当我们死亡的时候，也可以进入这样的境界。所有的人都不了解死亡。死亡这两个字，很多人都不愿意讲，不愿意听，更不愿意面对。其实死亡根本不是生命的结束，而是周期性的生命过程之一。这个周期的出发点，就是光明。从光明当中，产生了我们的各种各样的念头。最后我们死亡的时候，又会进入到这个光明当中。在这个光明当中，又将产生下一世。所以，我们所有意识的出发点，都是光明。

第三，在每天晚上进入深度睡眠的时候，我们又有机会进入到光明当中。但没有经过训练的人根本不会知道深度睡眠、做梦与醒觉之后回到现实的种种切换点。只有在藏传佛教的密法里面，才有一种特殊的训练方法。

《西藏度亡经》这本书中，就介绍过在深度睡眠、死亡与证悟这三个时候，接触到光明的方法。

藏传佛教非常重视梦的修法，通过这种修法，可以把做梦转化为心灵训练的方法。其原理，就是因为在做梦和进入深度睡眠之间，有进入光明与证悟的机会。

同时，藏传佛教也非常重视死亡之后的修行。对普通人来说，人都已经死了，就谈不上修行了，很多人甚至非常恐惧、反感死亡。实际上死亡并不可怕，也不神秘。人的死亡，只是肉体的寿终正寝，是表面上的结束，实际上心灵没有结束。人死了以后，心灵又可以进入到光明当中。就像现在流行的催眠术，心里有恐惧的人通过催眠，就能追查到恐惧的根源，并可以在根本的地方解决恐慌。同理，通过佛教的方法，就可以训练出一种能力——可以在死后进入光明的当下，彻底铲除所有的生老病死问题，以及贪欲心、嗔恨心、傲慢、嫉妒等烦恼。

佛教要追求的，就是进入到光明当中。在光明当中停留的时间越长，现实生活中的慈悲心、爱心、信心等等就可以增长得越快，贪嗔痴等烦恼也可以逐步减少，直到最后成佛。

平时在生活中，当我们心里非常烦躁、焦虑的时候，立即停下来，看看到底什么在不开心？肉体本身没有思维，不可能会有开心不开心的概念。生起烦恼的，只能是意识。那到底什么是意识呢？

这样回头一看，就有可能进入到觉悟的境界当中。当然，这是最理想的状态，但之前需要很多的前提条件。若只是想进入到原始无明的状态，是完全没有问题的，这是对我们目前而言最简便、最容易也最有效的解决焦虑等问题的方法。

有些人觉得，虽然通过这种方法，可以暂时解决心灵上的问题。但出定以后，还是要去面对现实，问题仍然摆在面前，所以打坐是没有用的。

虽然现实确实是存在的，但以什么样的心态去面对它，就要靠自己了。痛苦与否的临界点，就是在这个地方。不一样的心态所得到的结果，往往是大相径庭的。若能以平静、轻松、开阔、开朗、开明的心态去面对现实，自己永远都不会受到伤害。虽然问题还是要去处理，但只要自己尽力了，结果就只能顺其自然了。如果因为自己能力有限，暂时无法解决问题，心态好的人也会随缘自在，而不会死死纠结。

我们从没有空间、时间的光明当中走出，形成了意识与生命个体，从父母的精卵结合体变异成肉体，最后又复归尘土，这是一个生命的周期。当最后证悟以后，我们会发现，人生就像一场梦。所有的无明、烦恼、痛苦，都根本没有发生，永远都是光明，这其中，有着非常深奥的意义。

觉悟以后，就不会再有自私、痛苦、烦恼，但却可以有爱心、慈悲心与智慧。依靠慈悲和智慧，就可以利益、度化更多在世界上生存着的生命，可以把自己觉悟到的东西传播给其他人，让大家都能轻松、自由、幸福地生活，这就是佛度化众生的方法。

（二）禅定的训练

我们的意识，是可以修炼的。即使没有信仰的人，也可以每天静坐一会儿。不思忆过去，不迎接未来，把当下的所有杂念都放下来以后，人就会进入一种非常平静的状态。这种状态和光明很相似，但实际上却不是光明。在这个状态当中停留下来，叫静坐、禅坐或禅修。禅修一方面可以减轻压力，同时也可以提高智商、消除疲劳、控制嗔恨心等等。虽然这种禅修进入的状态还不是光明，还没有突破无明的障碍，但也是很好的。除了佛教以外，印度很多古老的宗教，包括心理学中所讲的静坐，都是指这种内心进入原始无明状态的层面。当然，这只是普通的禅定。

禅修的时候，虽然我们的意识就像波纹一样，会有一点点运动，但无明自己却感觉不到。当一个人忙了一天，突然间静下来以后，会感觉非常轻松，没有烦恼。内心越是烦躁，人越痛苦，越不开心，静下来以后，自然而然会出现一种快乐的感觉，这种感觉，就叫做禅悦。很多人会对禅悦上瘾，体验过禅悦的人，随时随刻都想打坐。

佛教的打坐，必须突破禅悦，突破无明的层面，要设法进入光明的层面，但不学佛的人就不需要这些，只需心静下来以后进入原始无明的状态即可。在佛教当中，这种状态也叫藏识。印度梵文叫做阿赖耶识、阿赖耶。

为什么叫;藏呢？比如，我们过去做过杀生、偷盗等恶行，从表面上看来，这些事情都已经结束了，没有留下什么痕迹，但实际上不是这样。虽然事情结束了，却有一个能量储存在最基础的意识当中。在这个最基础的意识当中，有着好事、坏事、好的念头 坏的念头等各种各样的能量，就像一个仓库，所以叫做;藏。

佛教承认轮回，认为人死了以后，虽然肉体消失了，但意识最基础的层面却永远不会间断，而会迁移到另外一个身体当中，就像电脑软件从一个硬件移到另外一个硬件设备当中一样，所以，很多人的脾气、性格，都与藏识带来的上一世的信息有关。

这种原始无明，是我们非常需要的一种修行状态。若能保持这种状态，而且比较投入，就能开发出一些内在的功能。要知道，在我们的内心当中，蕴藏着巨大的能量，现在连这些能量的百分之五都没有开发出来。即使是全世界最聪明的人，比如爱因斯坦等科学家，也只不过开发了一点点而已，内心深处的潜能根本就没有挖掘到。

如何开发？通过打坐。开发什么呢？首先，可以开发神通，也即所谓的特异功能。譬如说，天眼，就是通过禅定改变了我们的眼部结构，虽然这种改变，并不是能看得到的物质结构的改变，而是在物质结构之外附加的一种眼部结构。有了这个结构以后，就获得了一种特殊的力量，能看到普通人看不见的东西，比有了显微镜、望远镜等等还厉害，不但可以看到远处的东西，看到肉眼看不到的细微物质，甚至可以看到过去与未来。

另外，打坐也可以改变不良脾气，解决生理上的一些问题。譬如，八成的抑郁症患者，会有自杀倾向。绝大多数的抑郁症，并不是吃不饱、穿不暖造成的，而是心理问题造成的。我们都知道，身体有自愈的能力，通过药物，就可以让伤口愈合。如果身体没有愈合的功能，则再多的药物，都无法愈合创伤。同样，心灵的问题，也要通过心灵去解决。有些很暴躁、很浮躁、很空虚、很悲伤的人在修禅以后，可以变得越来越开朗，越来越开心，得到了前所未有的幸福感。同时，打坐还可以适当地减少烦恼，但我们要知道，通过这种方法，只能控制烦恼，而不能从根本上断除烦恼。因为这种打坐里面没有智慧，只是内心很平静而已。

禅定的具体训练方式：

（1）坐姿

打坐的时候，身体的姿势很重要。佛经里面，讲了身姿的七个要领。对刚刚开始修行的人来说，内心与呼吸和身体的姿势有着密切的关系，所以姿势还是很重要的。

（2）数息法

当我们坐好静下来以后，就全神贯注地将所有的注意力集中在呼吸上面。呼吸不能刻意加快，也不能刻意调慢，保持正常、健康人的呼吸速度即可。然后去数呼吸。详见《慧灯之光》。

当所有的注意力都集中在呼吸上以后，就不要再去想家庭、工作、生活等问题。不追究过去，不迎接未来，一切杂念都放下，最好能达到前面讲的像是平静海面的状态。如果实在不行，也必须要达到还没有产生海浪的比较平静的状态。

现在西方的很多心理学家与冥想者，都喜欢用佛教的数呼吸法。虽然这也是一种思维，但用这种以毒攻毒的方法，却可以达到禅定的目标——通过思维去减少思维。

（3）一缘专注法

在自己的前面放一个物体，一支笔、一个矿泉水瓶子、一粒米或任何一个东西都可以。两只眼睛与所有的注意力，都集中锁定在眼前的物体上，内心不起任何念头，让心静下来，这样保持几分钟。

刚开始的时候，或许我们只能保持五分钟，慢慢适应以后，就可以延长到十分钟、二十分钟等等。

（4）注意事项

需要注意的是，平时我们这样静下来以后，虽然一开始心很平静，但过了几秒钟以后，内心当中会产生一种细微的念头，一个波纹般的小幅度运动。我们要尽量发现它，并立即控制它，要把波动的幅度减到最低。当然，要想降到完全没有波动的光明状态，我们可能暂时还做不到，但至少应该让波动的幅度变得非常小。

静下来以后，会感到头脑非常清醒，思考任何事情，灵敏度都非常高。用脑太多或压力很大的人，若能每天晚上保持几十分钟的静坐，完全可以过滤一天的疲劳，保持轻松愉快的心境。好多企业界的人在打坐的状态当中，就发现了一些久而未决的解决问题的方法等等。

如果一静下来以后，仿佛整个世界都消失了，包括自己在内，都根本不存在，没有任何东西，这是一个非常轻松愉快的感觉。当体验到这种非常好的状态的时候，立即要停下来，不要再继续。为什么不能继续？因为如果再继续，过了两三秒以后，一定会产生杂念来扰乱这个状态。所以要在杂念还没有来得及扰乱的时候，自己主动停下来，然后再继续打坐。

在这个基础上，修持佛教的一些修法，以及其他的禅定修法，就会容易得多。

回归光明说起来容易，但真正要证悟，就必须投入。除了佛菩萨的化身以外，每个人来到这个世界上，都没有选择的自由和权利。因缘成熟的时候，不想来也要来，不想去的地方也要去。但既然来到了这个世界上，学到了回归的办法，以后的人生方向该如何掌控，自己要怎么样去活，却把握在自己手里。我们千万要珍惜，不要错过这千劫难逢的机会！