慈法法师：圆觉经讲记(圆觉要义) 第二集

第二集

“同住如来平等法会”

如此法会,如来宣化,一切众生、一切与法会诸有缘者,各个得平等真实究竟圆满的利益、无差别的利益。所谓“平等法会” 。

一、文殊菩萨启教

于是文殊师利菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:大悲世尊,愿为此会诸来法众,说于如来本起清净,因地法行,及说菩萨于大乘中发清净心,远离诸病,能使未来末世众生求大乘者,不堕邪见。作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。

“于是文殊师利菩萨在大众中,即从座起”

文殊师利菩萨是七佛之师,乃至代表一切诸佛的智慧所在,是以称为大智慧妙吉祥菩萨。如是菩萨才能代表一切众生,启教无上殊胜圆满教义。

在大众中从座而起,如是从座而起,皆仗诸佛威神加被。何以故?若诸佛威神不加被,一切菩萨不能启教。因为诸佛教化功德,唯佛能知,非菩萨所能彻知。所以启教因缘,亦是仗借佛之加持,这个地方没有这样的宣化,但内涵如是。

“顶礼佛足”

在印度有接足之礼。我们现在一般汉人礼也有接足礼,但是大家往往不知道,把这手摊出来,要把两个足拿到脑袋上,叫接足礼。或者说把手托住两个足,我们这个叫接足礼。现在因为我们汉地的僧人都穿上大鞋子,也没法行接足礼。原始佛教现在还是这样子的,赤着脚,顶礼的时候一般都把足,或者两个手碰一下足也可以,接足礼。好比坐在床上的情况下把脚顶到脑袋上,这是一种极为尊重、归命之意。

我们汉地大家都趴在那个灰地上,头点到那个灰上,他不会顶足礼,他不知道要接足礼。所以要顶礼佛足,这是一个标准的格式。

“右绕三匝”

右绕是赞叹、敬仰、供养的意思、归命的意思,也是随顺发起的意思。右绕三匝,我们知道右绕佛像、佛塔乃至恭敬、赞礼之时,都要右绕,切莫左绕,左绕是违逆、诽谤、毁灭的意思。这个地方是一种心理表达。现在经常看到有人逆绕——左绕佛塔。我们可以把《绕塔功德经》流通一下。

右绕佛塔有无量的功德,从初发心、求世间的善法乃至一直到阿耨多罗三藐三菩提,无上殊胜法的求益,绕塔都可以成就,右绕特别不可思议,包括右绕大殿、佛像、佛塔、佛舍利塔、经书等都是一样功德。所以说有随顺、成就、供养、归命之意。

“长跪叉手而白佛言:大悲世尊!”

“长跪”即双膝跪,恭敬意。“叉手”即合掌之意。

“叉手而白佛言:大悲世尊”。何以称“大悲世尊”呢?唯我世尊才能称为“大悲”,一切菩萨、一切贤圣不能称为“大悲”。大悲观世音菩萨之所以称大悲者,因其为正法明如来再来故。一切菩萨若能称大悲者,皆是古佛倒驾慈航。何以故?唯有世尊能称大悲,彻底普摄法界众生,饶益一切有情是为大悲主,所以称“大悲世尊”!世尊就是主之意,教化、摄护、成就之意。

“愿为此会诸来法众”

所谓“法众”,与法有缘,方能入法会。若无缘,无有此由,没有因由来听法的,来听一言一辞亦复如是。若懂若不懂,皆是有缘者,方能发起。所以称为“法众”。

“说于如来本起清净,因地法行”

如来各有因地,因为法身佛是非假修证的根本利益所在。但是要显法身功用之时,还需要报身的烘托,因地的发起,大愿的建立,顺性显现。若不如是,大家不能得见得闻,不能有所归向。虽有性德,若无修德发起,性德不彰,功用不建,众生无依。我们常说佛法非修非证,那要是不假于修证,众生何由出离生死苦海呢?出离无明之业呢?所以说莫生断灭见,莫生边见。所谓“边见”就是“断见”,或者说“无见”、“空见”。如是“空见”,是为邪见。是为所谓的“因地”。

诸佛,有无量的诸佛,有无量的众生就有无量的佛,就法身而言就是一个法身;就报身来说,各个因自己因地的差别的大愿,显现的功德殊胜的因缘的差别,就是大愿的差别。

如释迦佛五百大愿,阿弥陀佛四十八大愿,药师佛十二大愿,乃至无量诸佛各有自己因地所愿,成就法益,究竟果德无二无别,但是大愿还是有别的。

“及说菩萨于大乘中发清净心,远离诸病,能使未来末世众生求大乘者,得正住持,不堕邪见”

因为我们这个末法时代罪恶、邪见炽盛,有无二边的边见炽盛,因为这种邪定聚与不定聚的因缘炽盛,所以说文殊师利菩萨发起这样的殊胜因缘,为了使我们远离修行的诸病,发清净的道心,使我们速入大乘,远离邪见,才作此发问。

“作是语已,五体投地”

五体者,四肢加脑袋。

“如是三请,终而复始”

过去非三请佛不说最上乘法。《妙法莲华经》舍利弗要问最上乘教义,释迦佛就说:“止止止,莫须说,我法妙难思。”后有五千士众退席。

何以故?最上乘法诸众生多是未得谓得,未证言证,是骄慢、增上慢人。如此骄慢人在我们末法时代更加炽盛,往往以自己少得少闻为解、为真、为实,不知无上佛法,遍于法界,尽于虚空,赞莫能尽。所以诸佛说法尽未来际,无有休止,无有间断,众生、菩萨为究竟道业要听法不厌,学法不倦。若不如是,皆是骄慢人、增上慢人、邪见人或堕落之人。所以佛法是没有止境的。

往往现在人以少得为足,自以为是。所谓的未证言证,未得言得,这两句话一定要小心。到末法时代打妄语最容易成就,许多人未得谓得,未证言证。解一言半辞就认为自己明白了,成就了。这在佛法中称为可怜悯者——骄慢之人、增上慢人、不知法益究竟广大真实之人。

“作是语已,五体投地如是三请,终而复始”,所谓“三请”者,就要说最上乘教诲,消除三乘教化,直归一乘,也就是开权显实,直显最上乘教化,这样要“三请”。

尔时世尊告文殊师利菩萨言:善哉善哉,善男子,汝等乃能为诸菩萨,咨询如来因地法行,及为末世一切众生求大乘者,得正住持,不堕邪见,汝今谛听,当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。

“尔时,世尊告文殊师利菩萨言。

释迦牟尼佛对文殊师利说。

善哉!善哉!善男子!”

如是“善”,能完善于法界,今时发问,而普度于一切群蒙,使一切群蒙皆有成就阿耨多罗三藐三菩提的正因、增上缘,诸佛无上教化由此而标显。一切众生有所归向,有所得见,有所发起。所以是为“善哉,善哉”。自利利他,由此而生,是为“善哉,善哉”。

“善男子”是不可思议丈夫之提示。“汝等”若听闻如是教化,若善男子,善女人亦复如是。

“汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行”

如来因地法行,是启发一切众生因地法行的根本导向,如来因地是真因果真,众生若不依如来因地之真,真因发起,众生无以成就无上佛果之最初因缘、最初作业。如来的因地法行,众生有所依,以发如来因地法行,归于无上道业,最终成就阿耨多罗三藐三菩提。

“及为末世一切众生求大乘者”

我等如是,我等现在正是末世一切众生,我们现在就是末世,所谓末世就是末法之时。说正法像法各是一千年,释迦牟尼佛已灭度三千零二十八年,正法像法已过,末法已经过了一千年。末法一万年,我们已经进入末法一万年的第二个一千年,第一个一千年已经过去了,所以我们称为末世众生。

“求大乘者”,如是大乘是无上乘、一乘、了义之乘、佛乘,非声闻、缘觉、菩萨乘,但是究竟一乘。

“得正住持”

若无有正住持,那我们就没有正修行、正利益、正功德,所以需要正住持。以佛的大功德藏的住持,使我们得到大功德的修持,成就大功德的果德,就是佛果。

“不堕邪见”

何以为“堕”?自以为是就是“堕”;自以为自己的知见是正确那就会堕;执着、骄慢称为“堕”;不归依最上乘称为“堕”;喜欢声闻法,也就是断灭大慈悲种性,求于实际,避于世间,这样的人也叫“堕”;贪嗔痴慢疑恶见叫“堕”;是为“不堕邪见”。

“汝今谛听”,

我们大家各个要谛听、思惟。“谛听”者,洗耳恭听。如此自尊,是为发起成佛正因。你要自尊,不是尊他,因为这是佛宣化的无上教化的因缘,所以说如是谛听,是成就我们真实利益的根本所在,是放下我们的执着的根本利益。

“当为汝说”,

汝者,大家现前者各个是,称为“汝”。

“时文殊师利菩萨奉教欢喜”

“奉”者,供奉之意,随顺之意,不加个人的知见之意,如是称为随顺、供奉。

“欢喜”,如是欢喜是为解脱之相。虽不假修持,但在诸佛大智光明海中,言教辞中,顿教教化之中,亦得欢喜清净。因为不假作意,不假受觉,但是随顺,会生欢喜心。

“及诸大众默然而听”

如是“默然”者,非法起作,非法受觉,非有取舍,是为“默然”。

善男子,无上法王,有大陀罗尼门,名为圆觉,流出一切清净真如,菩提涅槃及波罗密,教授菩萨,一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道,云何无明。

“善男子!无上法王”,

佛者称为法王。众生随顺佛教,是为法王子成就阿耨多罗三藐三菩提,是为法王子之向往。法王者,是十号俱足,如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士 、调御丈夫、 天人师、佛、世尊,是为法王。如此王者,住持法界,回施有情,是为“法王”。

“有大陀罗尼门”

如是“陀罗尼门”称为“大总持门”。“大”者,平等饶益故,究意回施故,一切众生同得成佛故,无差别利益回施故,是为“大”。

如是“陀罗尼”者,总持一切有缘,总持一切有情,成就圆满,给予一切,是为“陀罗尼门”、总持门,遮护一切众生无量差别过失,平等回施最上乘教化,是为大陀罗尼门。

“名为圆觉”

如此圆觉,广大真实,无二无别,众生得到回施,莫不归于最上乘圆满之觉性,所以称为“圆觉”。

“流出一切清净真如”

如是“真如”,本来不动,但以法性发起,流出真实清净给予,是为所谓“流出”。何以为“流出”呢,运作之意,发起回施之意,生机活泼之意,非断灭,非寂灭之意。如是佛法,广大运用,是为“流出”。

“菩提涅槃”

正是真如根本安稳,所谓的大涅槃就是大休息处。如是无上道业是为菩提,如是菩提随顺大圆满回施,会得到大般涅槃功德利益,得大安稳、大休息,远离种种断灭、无常、有常、是非、善恶、一切有对、一切言说,得究竟之智,究意安稳,远离一切无常之苦、世间之苦、菩萨声闻缘觉不究竟之苦、地狱恶鬼畜生三途之苦、人天修罗放逸斗争乃至说耽搁五欲之苦,以此因缘是为菩提涅槃。

“及波罗蜜”

如是波罗蜜,使一切众生顿入智慧彼岸、究竟彼岸、佛一乘彼岸。

“教授菩萨”

菩萨是九法界众生之代表,故教授菩萨就是教授九法界众生同得饶益。

“一切如来本起因地”

本起者,顺法性而起称为本起;非假作,虚妄而起,是为“本起”;诸佛随顺法性发起无量教化、运用,是为“本起”,“起本”,是为佛性、法性、本性、真性、真如之性,如此之性是如来藏、光明藏、安稳藏、不动藏、是法藏、是为“本起因地”。

“皆依圆照清净觉相”,

“皆依”,无作无起,不动法界光明藏,是为“圆照觉相”。

“永断无明”

诸佛如来,无明早尽,是为“如来”,诸佛如来永断无明,众生在无明中流转,但无明亦是梦幻。如此梦幻,虽是梦幻,亦感召无量差别梦幻之业,左右众生,使众生不得出离。诸佛如来以永断无明,来接度一切众生,使一切众生速入大觉位,是为永断无明之摄护。

“方成佛道”,

成佛道者,作饶益故,是为成佛道。所谓的自利利他,乃至说自觉觉他,觉行圆满,是为“成佛道”。若但得自利,是为“声闻”;若能自利利他是为“菩萨”;若自利利他觉行圆满,发起究竟永断无明的因缘,是为“诸佛”,是为“成佛道”。“成佛道”者,知无众生可度,是为“成佛道”,度尽众生是为“成佛道”,所以说“永断无明”。不光断自无明,亦断他无明,自他无明了不可得,是为成佛道。

众生往往自以为有众生可度,菩萨往往以为有幻化众生可度,诸佛如来知实无众生可度,实无众生流转于世。何以故?众生乃空中幻化,究竟不可得故。称为“永断无明”。此处是诸佛甚深教化,根本利益所在,究竟成佛之正因,若不如是,非名为“佛”。是非断灭,但是真实、广大、圆明之发起,是为圆觉之相,所以“方成佛道”。

我们都知道,众生以为到处都是众生;声闻知道一切众生是苦难之根本,要逃离、舍离众生之因缘,所以自己取灭;菩萨以为有幻化众生可度,因而要六度万行;一切诸佛如来彻证光明真实,得一谛真实、一境真实、广大光明之真实,一相回施,所以知无一众生可得,是名“永断无明”。

是名度尽众生而实无众生得度者,如是金刚之教,是为“金刚喻定”(编注:其体坚固,其用锐利,得断一切烦恼之禅定谓之金刚喻定。佛智是常,不为生灭所坏,类同金刚坚固不为物坏,故云金刚喻),是为诸佛果德所在,唯有诸佛能入金刚喻定。真实法界,也叫“一真法界”。

“云何无明”

下面要讲无明真实。无明与真实,无差别之差别,使众生得以开晓,得以出离,虽本无明,但无明众生有幻化轮回,需予接度。

善男子,一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相,譬彼病目,见空中华及第二月。

“善男子!一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处,妄认四大为自身相,”

所谓“四方易处”,就是认南为北,认北为南,认东为西,认西为东,颠倒上下,不知左右,与清净法益背道而驰,是为“四方易处”。

“妄认四大”,地、水、火、风自以为为自身相,我们众生有四大种,世界有四大种——地、水、火、风,我们常在地、水、火、风中流转无穷。

我们认为我们这个色身是我嘛!看我们这个色身,呼吸这个对象,是风;流动这个物件,唾液、小便,身上种种这种流动的液体,都是水;我们身上的热量,就是火;身上的坚固的东西,烧出的骨灰骨渣子是所谓的地。由这四种东西组成的,什么也不可得。但大家在这个地方特别的执着,所以“以四大为自身相”。

“六尘缘影为自心相”,

六尘者,以为有六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。色、声、香、味、触、法——以此六尘为自心。我们大家看看自己是否离开了超越了色、声、香、味、触、法的控制与左右,离开了这个左右,就能如实地知自心了。否则就是个妄心,所谓的缘影之心、分别受觉之心、颠倒之心、差别之心,如此之心,不可信。若信如此之心,是为颠倒众生、业流梦幻众生。这个地方差异是很大的。

“譬如病目,

大家可以把自己的眼按一下,捂上也行,眼一花,这个灯泡可以是两个灯泡、三个灯泡、四个灯泡。那么我们这个病目。

见空中花及第二月,

人眼一花,人眼有病会看到人是重影的,他说:“哎呀,你看那个人后面有几个影子。”别人看不到说:“没有影子。”他说:“怎么没有?就是有嘛”。他执着这个因缘,凡夫众生就执着这个因缘。诸佛如来清净看,无异无别,真实一体,众生就因为自己的这种所谓眼目之病,妄生分别,产生空中花、第二月。

善男子,空实无华,病者妄执,由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处,由此妄有轮转生死,故名无明。善男子,此无明者,非实有体,如梦中人,梦时非无,及至于醒,了无所得。如众空华,灭于虚空,不可说言有定灭处,何以故,无生处故。一切众生于无生中,妄见生灭,是故说名轮转生死。

“善男子!空实无华,病者妄执”

实无凡夫差别,实无众生诸佛可得。但为摄护众生,诸佛显现随顺教化,显现诸佛的光明之相,清净法益,乃至十八不共法、十力、四无畏,种种善巧以摄护众生,消除差别,是为诸佛出世正因。所以“空实无华,病者妄执。”那有分别,诸佛就现分别德相,打脱我们的分别,归于一乘真实。

“由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复迷彼实花生处”

由妄执的因缘,不但会惑虚妄的自性、虚空的自性,亦复迷彼实花生处。说这个花从哪儿出来呢?本来无这个花,但是因为病因而发生虚幻境界。他不光执着虚空有处所、有自性,还要执着这个花的生处,所以颠倒无由。

“由此妄有轮转生死”

生死轮回本是昨日梦啊,众生不知,在梦中捕风捉影,妄执寻求梦之浊缘,生生不息,轮回不止,是为“轮回生死”。

“故名无明”

如是“无明”是虚妄无由生起,病态发起,众生皆是失心妄想者,非是清净本心者,非是正念者。这很好对比,我们是不是离开色、声、香、味、触、法?在色、声、香、味、触、法不受左右的因缘下,我们会有一颗真心、自在的心、光明解脱的心、饶益一切有缘的心。何以故呢?那是顺法性的心、菩萨的心、诸佛的功德心、光明圆满的心,我们随着六尘之影相,生出来这个自以为心——妄心,就会生出无明业流。无明业流,大家看一看自己是不是随着这个因缘。要不然无明,我们就无法断除,或者是认识它。

“善男子!是无明者非实有体”

是无明,是梦幻,梦幻无有实体。

“如梦中人,梦时非无”

你昨日作梦,梦究竟不可得,空幻一场。因世间的因缘幻化,产生种种境界,但不可得任何实质。虽是如是,在梦之时,不可说无,何以故呢?梦中人见恐怖相,还生恐怖,见欢喜相还生欢喜,见到罪恶相还生罪恶,贪色的见色还是欢喜,贪财的见财还是欢喜,见被杀害的生大恐怖,见被节肢的还是痛苦不堪。所以说“梦时非无”。

“及至于醒,了无所得,如众空华灭于虚空,不可说言有定灭处。”

梦,象昨日的梦,梦时不可说无,醒来不可说有。如是因缘,你不能说梦有生灭,梦实无有,梦是无明业力罢了,无明幻现罢了。非有非无,说有说无,说是说非,说男说女,说佛说魔,这皆是“戏论”,无明业流,是非百句,是为众生无明业所促使的转化因缘。

现在许许多多学佛的人,不明学佛正因,发起无由,都搞的是无明业幻,就是有对因缘。发不起真实的最初因地作业,就象《占察善恶业报经》上所讲的那一段文字,不知诸佛如来最初的本地因缘、最初的因地、最初的作业,也就是所说的一时境界。

“何以故?无生处故。”

梦幻亦无生处故。但众生执着于梦幻,幻我幻他,幻善梦、恶梦,不知出离。

“一切众生于无生中妄见生灭”,

所以妄有轮回,妄有生死。

“是故说名轮转生死。

善男子,如来因地修圆觉者,知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死,非作故无,本性无故,彼知觉者,犹如虚空,知虚空者,即空华相,亦不可说无知觉性,有无俱遣,是则名为净觉随顺,何以故,虚空性故,常不动故,如来藏中无起灭故,无知见故,如法界性,究竟圆满遍十方故,是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中,发清净心,末世众生,依此修行,不堕邪见。

善男子!如来因地修圆觉者,知是空华,

如来一下手就要修圆觉,不修圆觉不能成佛道。这是决定无疑的。

知是空华,

“即无轮转”

假使我们放下一切人我相、善恶相、是非相、佛魔相、众生相,直归圆觉真实。这个地方非断灭,非空寂,但是真实。这个地方可言传,不可言传。众生有善根起因者,可以启发;无善根者生断灭想,生空想,生顽空想,堕入二边,不知清净法益,所以叫清净心不知。

“亦无身心受彼生死,非作故无”,

生死非意作啊。生死是由妄而生、无明而生、有对而生、有漏而生,非真实而生,是为幻化作业,如空中之华,非有生处,但是病态,但是病目所幻现。众生生死轮回,亦由无明病幻所产生的幻化之业而产生分别流转业。如此业相,是为幻相。

“本性无故”,

说一切众生生死轮回差别,究竟不可得呀,是个大安稳处、大喜悦处。若人在这个地方生起一念喜悦,所谓地一念至心归向即得往生,住不退转,此处绝无退转因缘,《无量寿经》所宣化。

因为念念必归于空寂,念念必归于法性,念念必归于无差别,念念是无生的。以此因缘是诸佛安住究竟解脱之地、清净光明之地、广大法益之地,也就是如来藏、法性藏、自性藏、功德藏,也就是所谓的诸佛的宝藏。这个藏就是真正的庄严之处、清净之处、解脱之处、不可言说之处。假于言说,亦可表现,表现什么呢?使众生得入、得见、得用。所谓地“本性无故”。

一切差别性究竟不可得,是为“性”,如是“性”是为“佛性”,如此性亦不可得,是为真实清净。

“彼知觉者,犹如虚空”。

众生觉知亦复如是。

“知虚空者,即空华相。”

我们现在许多人学佛,总要学一个受觉、感受——欢喜不欢喜,好坏是非大小,麻啊,酸啊,乃至八触之因缘,那都不是佛法。佛法呢,完成心地清净,再来运用这些因缘,都是方便善巧了,提携过渡因缘,那都是权巧方便,非于真实。那要是不知,这都是无明作业、无明业流。

“亦不可说无知觉性”

那无知觉就会断灭,说有知觉众生就会执着一个知觉,发起所谓的种种觉、受、想、行、识,堕入执着邪见受觉之中,不能得清净发心——法界之心、光明之心、无挂碍之心、无一物一尘污之心、无碍之心。

“有无俱遣”

是名远离“戏论”。现在众生多堕“戏论”之中,说有说无,说善说恶,说是说非,说大说小,说魔说佛,种种有对,堕入二边。

如是边见,不能成就第一义谛之教化,不能成就成佛正因。

在这个地方,我们要深深地思惟。我们通过《圆觉经》的学习,大家能把这个地方看得清晰,那真是大家无始以来的大福德善根成熟,真是不可思议的事情,那是诸佛欢喜赞叹之处啊!