宣化上人：这样一思惟，便可过关，不会被境界所转

宣化上人慈悲开示：

“作如是言。善哉善哉。善男子。若离信根。心劣忧悔。功行不具。退失精勤。于一善根，心生住着。于少功德，便以为足。不能善巧发起行愿。不为善知识之所摄护。不为如来之所忆念。”

文殊师利菩萨乃对善财童子这样地说：善哉!善哉!善男子!你想学习佛法，修行菩萨道。如果离开信根，就不会有所成就。信根就是五根之一，何谓五根?就是信根、精进根、念根、定根、慧根。学佛法的人，第一要有信根。

所谓“信为道源功德母，长养一切诸善法”。若是信根断绝，什么佛法也不能接受，不需要学佛法了。为什么?因为学佛法，必须相信佛法，必须依法修行。

你们天天讲《华严经》，天天听《华严经》，若是不依照《华严经》的道理去修行，那就不能把你的心量扩大，也不能把你的智慧现出。听了多年的《华严经》，还是那样的自私、自利，只知道利益自己，不知道利益他人。这就是没有信根。

若想有信根，一定要依《华严经》的境界去修持，假设遇到境界来考验时，把《华严经》的经文想一想，我应该怎样去做?我应该怎样发菩提心?这样一思惟，便可过关。不会被境界所转，而能转境界。有了定力，就能“泰山崩前而不惊，黄金当前而不动”。这种境界不是一般人所能做得到的，所以要修行，才能做到“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”的地步。

文殊菩萨不是对善财童子一人说：“若离信根，心劣忧悔。”乃是对你我他现在的众生而说的。善财童子他已经有了信根，他就会为法忘躯，到处求善知识，学菩萨行，修菩萨道。他已经具足信根，可是我们没有具足信根。文殊菩萨间接为我们说法：你们要学习善财童子求法的精神，要依照《华严经》的道理去修行。你们要知道，若是离开信根，你们的心就会下劣，就会忧悔。只知为己不知为人，就会忧愁。忧愁什么?“呃!那件事情我做错了!我不应该做。为什么?因为对我一点利益也没有。”这种心量比微尘还要小，一点利益他人的事不肯做，总想占便宜。要知道吃亏便是占便宜。学佛法就是处处要吃亏，人家不能忍你能忍，人家不能让你能让，人家不能吃你能吃，人家不能穿你能穿。在表面上看来是吃亏，在因果上看来是占方便。这样，可以增长福报，积集功德。学佛法就要把心量放大，所谓“心能包太虚，量可周沙界。”

好像万佛圣城成立法界大学、培德中学、育良小学，目的是为利益他人，不是存心利益自己。如果只想对自己有好处这种人，就是心下劣了，就要忧悔了。换言之，就是没有出息。

既然这样的自私自利，怎会有功德?怎能修行?因之，一切功德不圆满，一切修行不具足。因为有自私自利的心，所以时时刻刻为着自己的臭皮囊作打算，又怕臭皮囊饿着，又怕臭皮囊渴着，又怕臭皮囊病着，又怕臭皮囊死了，为它而担心;所以忧心戚戚，一天到晚为它害怕，怕这个灾难来了，又怕那个灾难来了，心里总是不安宁，总是忧悔。

有了这些问题发生之后，就会退失菩提心，不肯向前精进，而向后退转。有了这种心理在作祟，对于修行是最大的障碍物，便不能进步，当然谈不到有所成就。

自己种一点善根，便生一种执着。自我宣传，自豪地说：“我做了多少善事，我所学的佛法，比谁都圆满。”到处卖老修行，可是你学的再多，自私心还是那样重，自利心还是那样大，一点用处也没有。“以少功德，便以为足。”譬如，布施与人一分钱，也生执着。逢人便说：“我今天做了功德事，布施一分钱。”或者说：“我今天没有吃饭，我布施于人，不知有多少功德呢?”或者说：“我今天向佛叩头，一定有功德!”就生这些不必要的执着心，作了一点点的功德，认为自己了不起，简直变成天上天下，唯我独尊。这种思想，实在幼稚可笑!

不能善巧发起大行大愿，学菩萨行，修菩萨道。尽在名利上打算盘，有名有利是我的。无名无利是你的。如果有这种的思想，则不为善知识所摄护;不为诸佛之所忆念。佛不会念你，不会想你，因为你太卑劣，妒嫉他人修道，障碍他人学法。又自私又自利，简直变成佛教的罪人。

恭录自《大方广佛华严经》入法界品浅释