放开

　　“我们”好比树。“执取”好比藤。如果我们对形色有欲望,它们会缠在眼周围。如果我们对声音有欲望,它们会缠在耳周围,依此类推。我们这样到处给缠起时,必须得死。有的人不让自己死得自然。他们的执取把自己的咽喉勒起来。

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　　世界好比顺藤爬的红蚁。如果砍去缠绕我们这棵树的藤,蚂蚁便不能上树了。

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　　我们必须尽量砍。心长,使它短。心短,使它圆。心圆,使它平猾。心平滑,使它放光。于是它可以滚来滚去,不卡在任何事上,那样才能从一切苦与紧张中解脱。

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　　苦来自“有”。这就是为什么世人受苦。如果他们有五,想添作十。以为一旦有十就可以宽心了。可真有了十,又要添到百。接着必得找更多的、怕失去已有的。只有断气时,才停止找更多。这就是为什么经上教导我们,“有”是苦。这就是为什么佛陀什么也不要。他说:“色、受、想、行、识,不是我的。色、声、香、味、触、法,不是我的。”没有什么是他的,谁又能从他那里拿走什么? 谁能压迫他? 如果人们给我们什么,我们说“得”与“有”。如果他们把东西拿走,我们说“失”。但是不拥有任何东西,便不存在得失。那样的情形下,哪里会有苦?

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　　涅槃是一切得失的终结。

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　　如果我们不会放开,就有苦。手里提着东西,不知放手、放开,不会拿到更好的。这就是为什么佛陀教我们放开。首先,手不会老提着东西而出汗。第二,可以把东西放开、翻过来、从各个角度看看到底是什么。比方说,我们手里紧握一把刀,也看不清它是什么样。如果松开手,把刀放开,就能看个仔细,是钢刀、木刀、角刀、还是象牙刀,质量好坏、有什么用。

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　　抓紧色身,是在抓紧旧业。放开色身,是放开旧业。我们能这样放开时,不会造身业。好比一宗地产,如果我们拥有了它,开了地产证明、划了地界,就容易有侵权、诈骗、地界纠纷、诉讼官司。但是如果我们不拥有它,只让它成为公共财产,就不会有麻烦与争吵。这样心有自在。

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　　如果心纠缠于任何事,必然生恶。如果你能照见,生与不生平等、病与不病平等、死与不死平等,意思是有同样的价值,那么心可以放松,不卡在任何事当中了。

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　　第一阶段,我们放开作恶,开始行善。第二阶段,我们放开恶,放开一些善。第三阶段,我们放开一切善恶,因为这一切依其本性造作,因此不可靠。我们行善,但不执着它。你放开时,必须有智慧地放开,不要有破坏性,也就是说不要不行善。你连你的观念也不能抓紧,不必说物质资产了。你行善时,是为了众生而做、为儿孙而做。你尽量把事做好,但不执取它,因为你知道,一切造作之事都是无常的。这样,你的心便如宝石一般清澈、明亮。如果你纠缠于毁誉之中,是很愚蠢的。好比在喝别人的唾液。你行事端正,会有人说你是错的。你做错时,有人说你错,也有人说你对。好与坏,没有哪个恒常,因为它们不是别的,都是造作。

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　　恶来自善。善来自恶。举例说,我们吃饭时说,真美味,可接着它穿过身体,变成了性质相反的东西。小偷来自富人。如果人们没有财产与珍宝,哪里会有小偷来窃取? 佛陀看见,恶不可靠; 善不可靠。那就是为什么,他不让那类线路与他的心连接起来,因此同时放开了善与恶。他从一切善恶之中解脱,超越了世法[loka-dhamma] 。他便是那样进入了至高的喜乐。

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　　善恶的力量,好比磁铁,吸引着心为善为恶,接着随这个吸引力,投生到善处恶处。如果我们为善为恶,好比把磁铁留在世间。那些磁铁会吸住我们的心,留在它们的层次。不够聪明、不知怎样避免与脱离善恶之力的人,必然给这些磁铁的力场拉着走。他们得在轮回世界里继续游来荡去。这就是为什么,智者找办法切断这个力场、逃脱它的力量,自由地浮起来。换句话说,他们做善事,接着把磁力场斩断。他们做也许不那么善的事,也把磁力场斩断。他们不让这些东西连接起来。换句话说,不执取于做过的事。他们不会继续把玩它们。这就是明辨的意义:知道怎样切断世间的磁力场。

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　　心既不善、也不恶。但正是它,了解善、了解恶。正是它,作善事、作恶事。也正是它,放开善、放开恶。

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　　如果我们抓紧事物,它们不会进步,如果我们放开,它们也不会退化。

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　　执取好比一座桥。如果桥不存在,谁去过桥? 只有河的这边与那边。有眼便可以看见河的两边,却不与它们相互连接。不牵扯于念头之间的心,好比水中莲叶: 水不能渗进叶里,水珠只在表面滚动。有觉知,无执取。

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　　不带执取的觉知好比不需线路的电,只有光明。没有电线时,不会电死人。或者可以说,它好比无灯之光: 不用灯芯、不耗灯油、却有光亮。

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　　如果我们把身与心分开来,常规的觉知便消失了,但是那不意味着觉知湮灭了。它还在那里,但是以一种特别的形式存在,不依赖于身心。好比我们把蜡烛的蜡与芯分开: 火焰消失,不过火的潜力并不消失。不管燃料是不是存在,它的天性独立存在。这就是涅槃之智。

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　　阿罗汉能说能动,不过不像平常人那样说与动。他们知道怎样把事物分开。好比有人在收音机里讲话: 即使我们敲打音箱,也不会碰着说话的人。

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　　解脱的经验,没有“前”“后”之感,甚至也没有“当下”之感。

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　　心为空性时,它轻松、自由、没有丝毫念头。好比鸟儿有双足,却不在空中留下足迹。同样,心为空性时,人们批评你,空中留不下字迹,没有什么印象粘在心里。

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　　止禅意味着使心的渴求静止下来。观禅意味着同时了解渴求与非渴求之心。如实了解前世与来世,那是直觉智。这样的智根本不粘着于任何概念。这就称为解脱的技能。它既不粘着于有渴求的心,也不粘着于无渴求的心。好比在空中写字: 不消耗空气、写得不费气力、写什么你读不出。写的是好是坏,看不出来。空气就在那里,要说空气的形状,却不存在。