凡所有相,皆是虚妄,一切法从心想生,我们怎么想,环境就怎么变,因为境是随心转的。你要记住,永远记住,我们身体是随着我们念头转的,我们的念头是正念,身体自然健康,长寿。我们心里头有邪念、有杂念,身体肯定有毛病,你身心不快乐,这是决定道理。贪瞋痴慢疑是邪念,自私自利、是非人我,无论是善是恶全是杂念。
佛教导我们「制心一处,无事不办」,我们的心太杂、太乱了。所以,一切问题,老祖宗说得好,「行有不得,反求诸己」,我们跟一切人事的关系,跟人的关系、跟事的关系、跟天地万物的关系,都不在外头,都在自己。就在自己的念头,自己念头如果正,所有关系都好,没有问题,不在外头,在自己,自己念头不正,关系全坏了。不知道向自己内里面去反省、去找解决,而且起心动念是怨天尤人,这桩事情害我怎么样,那个人害我怎么样,全错了。
佛是怎么教我们的?我们没听懂、没做到,佛教我们把一切众生全看成佛,这个话我们听得多,大乘教常讲,可是我们从来没做到过。那你没听懂、你没接受,怪自己,不能怪别人。佛为什么这样说?佛说的是真话,一切众生本来就是佛,不是我要把他看成佛,不是的,他本来是佛。我们看众生是凡夫,为什么会有两个看法?佛从自性上看,是佛,我们从相上看、从外表上看,外表上看不是的。可是外表是假的,自性是真的,他真的是佛,他假的是凡夫,他是假凡夫,他是真佛,你没看到。包括地狱众生都是假地狱众生,他真的是佛。佛为什么变成假地狱的众生?佛他迷惑了,他没觉悟,他迷失了自性,他变成那个样子。但是外面相变了样子,里头没变,这个要知道。本体永恒不变,不但一切有情众生是佛,花草树木是佛,山河大地是佛,没有一样不是佛。
你要是不懂,普贤十愿你一样都做不到。那个「礼敬诸佛」,用自己的身心礼敬遍法界虚空界一切万法,一个不漏,那才是普贤菩萨的礼敬诸佛。毁谤我的人能礼敬吗?陷害我的人会礼敬吗?障碍我的人会礼敬吗?统统要礼敬。为什么?那都是表面上的事情,表面事情全是假的,没有一样是真的。假的你能不放下吗?真的你能不重视吗?重视真的,放下假的,冤亲债主全是佛,我对他们全要恭敬、全要赞叹、全要供养,自己好好忏悔业障,我们才能走回成佛之道。
《观经》上佛讲得好,「是心是佛,是心作佛」,是心是佛,我本来是佛,我现在要作佛,怎么个做法?先从断恶修善开始。那善恶的标准一定要搞清楚、搞明白,二谛都要抓住,不能抓一个,抓一个偏了,就不是中道。小乘抓一个,权教菩萨也抓一个,菩萨摩诃萨是两个一起抓,叫中道,那就是说,世出世间的善事一起做。怎么个一起做法?我们举中国的例子,把五伦做到、把五常做到、把四维、八德做到,这是中国传统,这是俗谛;做到能不着相,就是真谛,就是中道。作而无作,无作而作那是摩诃萨,那不是凡夫,为什么不着相?凡所有相,皆是虚妄,你着它干什么!你着它就错了,一着就是凡夫,不着就是圣人。为什么俗谛这些事情要做?我现在在这个地方跟这些世俗人混合在一起,我一定要帮助他,我一定要做样子给他看,做好样子给他看。他们着相,我不着相,着相的是凡夫,出不了六道轮回,不着相的人不在轮回之中,为什么?不着相,轮回没有了。着相才有轮回,不着相哪来轮回!果然不着相,轮回就是实报庄严土,无二无别。你想想,这一念心多重要,念头多重要!
念头转了,境界真转了,为什么?譬如遇到一个害你的人,你境界没有转,你看到他会生气,你会很难受。
在世间,行事跟世间人一样,用心跟世间人不一样,世间人有名闻利养、有利害得失,你一样也没有,这就不一样。一样都没有,你念念跟真如相应,念念跟实相相应,这就现身作大权示现,这还得了吗?这就转凡成圣了。还有身体在,有余依涅盘,世间人所说的,我还留这个身体。留这个身体好,给大家表法,来教化众生,帮助大家各个回头,不是好事情吗?身留在世间多久,意思就说,你活得多久与自己毫不相关,为什么?自己没有生死了!活多久是众生的福报,众生有福这个身体会多住几天,众生没有福,不就马上就走了,没有生死。众生看到有灾难,回头的人没有灾难,哪来的灾难?所以在现前这个社会,我们示现一个老实念佛就好,不晓得度多少人,除一句阿弥陀佛之外什么也不放在心上。
净土大经科注 (第一三三集)
净空法师主讲 2012/1/12
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