净土法门法师：德教为天下太平之源

像释迦牟尼佛出现在世间，为我们建立三乘佛法，声闻、缘觉、菩萨；给我们建立五乘佛法，五乘是人、天，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。学佛从哪里学起？从做人学起。

人要学什么？人要学道德仁义礼。这些东西不是理想，在我们中国五千年文化里头都实现过。三皇五帝，三皇以道治天下，道法自然，无为而治。

他自己能够契入这个境界，在中国传统里面讲的明德、亲民、止于至善，入这个境界。

在佛法里面讲，就是入佛的境界。佛菩萨再来，可不可能？可能。佛菩萨无尽的慈悲，应以老师的身分出现，他就以老师身分示现在世间，给一般学校，那个时候的学校是私塾，给私塾老师做个好榜样，菩萨老师。

三皇时代人心纯朴，用现在的话来说，老实、听话、真干，所以居上位的人（领导人）无为而治。到五帝就差一等，五帝时候，我们讲物质生活改善很多，人民心就不清净了，没有上古那么清净，上古是大同之治。五帝时候还不错，虽比不上上古，也算是大同，尧舜禹汤，这是五帝时候，以德治天下。

德是道的外显，显示在外面，一切精神物质现象，五种能量，这都是自然的。这五种能量就是仁义礼智信，依伦理、四维八德、因果感应教化众生。道德遍宇宙，现在讲太空、讲万物，它无所不在，佛法里面所说的，唯心所现，唯识所变。

道，因为人心浮动，道不能行了，则用德，五帝时候用德，就是仁义礼智信，五德，用这个治天下。差不多一千多年，我们中国人称之为大同小康，出现过大同之治，历史上记载尧舜的时代；小康之治，这是讲的三代，夏商周这三代。

大同跟小康差别在哪里？大同是没有私心，我们这经上所说的，诸法平等，究竟如如。国家领导人是选出来的，不是人民选举，帝王选举，帝王没有私心，在全国选最有德行的人、最有学问的人、最爱护人民的人，选他出来接班。

尧选舜，舜选禹，大同之治，没有私心。对于这个人观察至少是二、三十年，这人真是个好人。尧选舜，差不多观察三十多年，把两个女儿嫁给他，九个儿子跟他做朋友，观察他，他的德行是不是真的，是不是表里一如。儿女向尧王报告真实不虚，然后才把位子让给他。舜选禹都是这个样子。

禹也了不起，禹年岁大了，传位找贤人，儿子贤慧，人民喜欢，大家推选王启，是夏禹的儿子，所以他的位子传给儿子。以后世世代代都是变成家天下了，禹之前天下为公，禹开始传儿子、传孙子，这样一代传下来。这个历史差不多三千年。但是在夏商周这个三代，德，德教，推行得非常成功，所以历史上称之为小康之治。

这是说明中国古人重视教育，重视老师，就是善知识，求好老师教下一代，用的是道德，仁义礼智信。用它来修身，用它来齐家，用它来治国，用它来实行天下公平，这个平天下就是天下得到公平的意思。所以这是圣贤的政治，圣贤的教化。

现在很多人都知道，文化是民族的灵魂，一个国家政权丧失不可怕，中国在历代两次丧失政权，元朝的时候，蒙古人统治中国；第二次是清朝，满清人统治中国，但是文化存在，文化没有失掉。所以蒙古跟满清都被中国文化同化，变成一家人，从前是异族，以后变成一家人，汉满蒙回藏变成一家人。所以教育是文化的生机，讲到师道了，不教可不行。

所以老祖宗三千年之前，我们相信可以能够推到四千年，四千五百年，黄帝。我们相信「建国君民，教学为先」这句话绝不是在三王之后提出来的，我们相信这两句话是在上古时代祖宗提出来的。

中国人是非常重视教育的一个族群，有教育的智慧、有教育的经验、有教育的方法、有教育的效果，世代相传，「建国君民，教学为先」。我们把它引申，创业齐家，现在这个企业规模很大，大企业员工几万人，创业齐家，教学为先；安身立命，教学为先；稳定和谐，教学为先；礼义之邦，教学为先；国丰民安，教学为先；长治久安，教学为先。

我们看佛经上，看到极乐世界诸佛剎土，诸佛报土，教学为先，极乐世界也是教学为先。我们今天要求太平盛世，不是教学为先做不到！教学成败关键在老师，老师是善知识，你说这个多重要。只要着重教学，着重教育，没有一个事业不成功。如果是疏忽了教育，肯定出乱子，福报再大，他享受不久。在历史上我们能看到，这不重视教育怎么行？

文摘恭录—净土大经解演义（第五七五集）2011/9/3 檔名：02-039-0575