做一个不远离世间，不宴坐山林的修行人

一个好的修行人看世人并不是“愚痴”，而是“如是我闻”——他即不评判他人是愚痴的，也不虚赞他人是聪明的。他只是如是观，如是闻，如是知，如是觉。他是什么就爱什么。他像一片河水绕着石头、树根，拥着沙滩。他爱一切，那爱不阻挡任何，也不受任何阻挡。众生即是众生，他们即不是聪明的，也不是愚痴的;他们有聪明的时刻，也有愚痴的时刻;如果从一百万个角度看他们，就有一百万个他们;如果以一百万种身份看他们，他们就有一百万种样子。

他们不可说不可说，他只是如此爱他们。

一个好的修行人依据众生的要求改变他自己，就如同器具是什么样，虚空什么样一样;就如同瓶子是什么形状，水就以什么样的形状来充满它一样。他不和众生作对，他总是顺从众生，在顺从之中不知不觉把偏离正道的众生带入正途。一个好的修行改变人们于无形之中，那改变是无心的。一个好的修行人是非暴力的，如果他不是非暴力的，那说明他的方便智慧还没修足。

一个好的修行人不远离世间，不宴坐山林，不妄修明日，不期待来生。他安住本心，随顺度日。他呈现给人们什么是清晰的心智，他让人们看到什么是真正的无妄想，他让人们目睹什么才是本然的活着。他的教导不用语言，亦不是不用语言，应众生的根量，他所现不同的形象。一个好的修行人和世人是不对立的，他们是合一的，他们相合得分不清彼此，但似乎又有明显的不同。这就是真和妄，本性和妄念的不同。

一个好的修行人，在地像水，在天像风，在群生中像钱。他被你花，被你用，他催生你，他滋养你。他以没有利人的心处处利人，因为本性是爱，他只不过作为本性而活着。一个好的修行人，内在蓄有世俗的概念，但他不再反应于那些概念，他只是反映。像大圆镜一样的照耀一切，又如同虚空一样的在而不在。

一个好的修行人，从他人的“愚痴”和自己的“妄想”中解放出来。他不再被挟在二元对立的概念中，他不再“二”了，他活出了“一”和“空”。他呈现出了自由，他的自由没有自由的概念和自由的需求。在笼子里犹如在天穹，在尘刹上犹如大三千大世界，在地狱犹如在空地。他带着一颗空心行走，三界变成了空的;他的别业消失了，那共业也随现随失。他是一位空行母，他即行在空中，又化现万物。这就是一个好的修行人的样子。在人群里你看不见他，走在街上你错过他，他没有弟子，也没有袈裟，他普通得就如你自己——不照镜子时你认不出他。

概念对于一个好的修行人，就如同河滩上白花花的沙子，他赤脚走过，不会弄脏他的脚，也不会伤到他的肉。他热爱人类的每一个概念、每一个字、每一个词，他热爱每一句话，那字、词、句，就如同他手里的佛珠，那是一粒粒有趣味的摩尼宝珠，不再是硌人神经的沙子了。一位好的修行人看到你做了一些“不正确”的事，不会抓起语言的沙子打你的头，说“你真愚痴!”他自己也不会因为自己做了“正确”的事，而坐着优美的句子飘飞。他是一个清醒的人，他清醒到三千大世界外有一滴雨滴滴落的声音他都听的到;他是一个活在绝对平等世界的人，他平等到根本就不存在“平等”的概念了。他活在空里，他活在无数无量无限的有里。他没有要看的，但他如是看;他没有要观的，但他如是观;他没有要听的，但他如是听;他没有要觉的，但他如是觉。一个好的修行人不是一个独特立行的人，而是一个和众生一起齐步走的人。他在群众们中间，你分不清他是谁，他以一名群众而存在。

一个好的修行人是无言的，但他却说过人类最多数的话;他是无为的，但他却做过人类少有人做到的事;一个好的修行人，就是这样一个人。像一滴水处在大海里，但他在旋涡的中心;在旋涡的中心，似乎又没有一点颠簸。他在他该在的地方，他永远如是，他眼中只有“正确”从来没有“错误”，唯有“善”却从来没有“恶”。他的“善与恶”超越你的理解，他的“对与错”不再有对或错。但他不超过你心智的范围，他不去做你无法容忍的事。他没有强迫，他是个绝对精神正常的人，正常到你和他跳舞像一个人在跳舞一样。他不是无我，你就是他的我。你、你、你——永远都是他，他哪里无我呢?你以他突显的头脑而活着，他以你隐藏的心而存在。这就是他，一个好的修行人，一个不是没有概念，但不再受概念控制的人;一个不是没有情感，但不再悲悲凄凄的人;一个不是没有智慧，但不再需要智慧的人;一个自然的人，一个绝对正常的人，一个和道同流的人。