有个居士提出来把《八大人觉经》讲一讲,文字很短,可以讲一讲。依这经来说一说菩萨行,看看怎么来认识自己。若是为自己,为什么是违菩提心?为什么会有愚痴颠倒?通过《八大觉经》可以有个认识,有个超越。

　　原文:

　　《佛说八大人觉经》

　　(后汉沙门安世高 译)

　　为佛弟子。常于昼夜至心诵念八大人觉

　　第一觉悟世间无常。国土危脆四大苦空。五阴无我生灭变异虚伪无主。心是恶源形为罪薮。如是观察渐离生死

　　第二觉知多欲为苦。生死疲劳从贪欲起。少欲无为身心自在

　　第三觉知心无厌足。唯得多求增长罪恶。菩萨不尔常念知足。安贫守道,唯慧是业

　　第四觉知懈怠坠落。常行精进破烦恼恶。摧伏四魔出阴界狱

　　第五觉悟愚疑生死。菩萨常念广学多问。增长智慧成就辩才。教化一切悉以大乐

　　第六觉知贫苦多怨横结恶缘。菩萨布施等念怨亲。不念旧恶不憎恶人。

　　第七觉悟五欲过患。虽为俗人。不染世乐。常念三衣。瓦钵法器。志愿出家守道清白。梵行高远慈悲一切。

　　第八觉知生死炽然苦恼无量。发大乘心普济一切。愿代众生受无量苦。令诸众生毕竟大乐。

　　如此八事。乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道慈悲修慧。乘法身船至涅槃岸。复还生死度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生觉生死苦。舍离五欲修心圣道。若佛弟子诵此八事。于念念中灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断生死。常住快乐

　　—— 佛说八大人觉经 ——

　　(以下为讲解:)

　　为佛弟子,常于昼夜至心诵念八大人觉

　　什么是觉?这也是心,就是菩提心,就是菩萨的心,但这不是佛的心。佛的心就是一念南无阿弥陀佛,皆共成佛道,无一遗漏;一称南无阿弥陀佛,愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。这地方说的还是菩萨心,菩萨心可以对凡夫的颠倒心有个认识。

　　第一觉悟世间无常。国土危脆四大苦空。五阴无我生灭变异虚伪无主。心是恶源形为罪薮。如是观察渐离生死

　　“世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我”,世间无常,我们大家很容易理解。我们这个世间,生老病死,大家看看是不是无常?我们很多熟悉的人,亲人冤家、有缘的人、无缘的人,一个个死去了,一个个诞生,的确是无常变异。我们国土的房子在变化,人民也在变化,我们从小孩子长成大人,又从大人长成老人直到死掉,这真是无常。

　　“国土危脆”,现在我们中国和平安稳,但伊拉克被美国轰炸,国土是不是危脆?实际我们大家也面临着危脆的因缘,所谓生活的压迫,工作的紧张,下岗的因缘。

　　“四大苦空”,就是我们的身体的四大,地水火风所给我们带来的就是苦,我们的受觉就是苦的。冬天来了,要穿的很厚,脏了就得给它洗,病了就痛苦不堪,很多深重的压迫,成天为这个身体服务。

　　“五阴无我”,色受想行识,本来是无我的,但是我们自以为真有个我,所以强执个我,但是死亡一来我不可得。老,我们不能控制,是个我吗?我就能控制,你真有我吗?

　　我们为什么会死掉?为什么会烦恼?这就是无我的因缘,没有自性,它不过是一个生命暂时的幻现罢了。你要超越它,照见五蕴皆空。这个空不是断灭,识破它的根本所在,再来运用它,你就自在了,这个生命就是个自在的生命,生命就会被智慧来运作,就成了一个无心的奴仆,我们可以随时指挥它、运用它,作利益人的事,发起它的最大的功用。若不然,我们天天为它服务,为它计较一生,它一死亡什么都结束了,什么也没有。

　　很多人为这个身,为色、受、想、行、识服务一辈子,悭贪、嫉妒、仇恨,结果受无量的苦报,未来反而堕入恶道,这个色身也保不住它。因为你一生贪嗔慢疑,为它服务,染著的太多了,这业力就随身了,所以一切根性都散坏了,唯有业报随你,流转于六道,多苦。

　　“照见五蕴皆空”——审视这个生命,再来运用这个生命,那就方便了。

　　“生灭变异,虚伪无主”,我们这个生命是虚伪的、变异的,你信不信,它都在变异。我们每个人,都是从孩子长过来的,那是不是在生灭变异?是不是无常?这无常就是虚伪,我们管不了它。

　　很多人练气功,说“我练气功现在身体可好了,我健康了、年轻了”——再年轻也是暂时的缓冲罢了,我们的业力就是生老病死,这个身体你再练它也是死亡,这是决定的。有些外道的行持方法,也可以使人长寿一些,但还是死,还是变异,还是虚伪,这是决定的,这个地方改变不了。释迦佛与法自在,给我们示现八十岁取大般涅槃亦复如是,告诉我们这个生命的虚伪。

　　“心是恶源,形是罪薮”,我们这个贪嗔痴慢疑,自以为还有个心、有个想法。佛在《四十二章经》上告诉我们,“慎勿信汝意,汝意不可信”,你那个心不可信,它是罪恶的心、颠倒的心、是非的心、轮回的心、沾染心、自以为我的心,不是佛心,我们要发菩提心,那是另外一种因缘。“形为罪薮”,我们这个生命现象、这个身形就是罪恶的累积,若不然我们也象佛一样具足金刚那罗延身,无极之身太虚之体,也具足像诸佛一样妙色身相。

　　“如是观察,渐离生死”,这样我们来看一看,原来我们的生死是因为对色身、心里的执著,对色受想行识的执著,这种我的执著,就是生死的苦本,这是第一个觉悟。

　　第二觉知多欲为苦。生死疲劳从贪欲起。少欲无为身心自在

　　释迦佛真是慈悲,说的多简单,这不是念佛的方法,这是告诉我们为自己求的这种苦。

　　“多欲为苦”,我们遇到很多学法的人特别的苦,一会跑西藏,一会跑青海,把有法人的法都求不过来了。一会儿学禅,一会儿学密,一会儿学净,什么都学,学来学去,到处奔波劳累,后来一肚子苦水往出倒也倒不完,这是贪、多欲,与法多欲,若是不行持,亦是罪恶。若是行持,是为自在。

　　这个多欲,看是怎么来用的,若是于法发起这种清净欲、无沾染欲、普利众生欲,那样可以多闻。在智慧的因缘上多闻,智慧如眼目,那样多闻,就如有目有手足。若是只多闻,而无眼目,就象盲人一样,虽然具足手足,却受苦恼。所以说我们学习佛法,要知道多欲为苦。

　　“生死疲劳”,你若染著生死,这是很疲劳的事情,很苦难的事情,很多人念“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”,干什么?“我要早点死”,所谓的早一点往生。佛法,生就好好地生,轻轻松松的生,自自然然地生;死,就潇潇洒洒地回极乐世界,圆满佛道,多好。生死不染著,是为了生脱死,是为生死自在。

　　现在很多人学习净土法门,把自己搞得很苦。很多人以那种很苦难的方法逼自己死,结果也没有死掉,反而残害自己,残害佛教,诬蔑佛教,说佛教不灵。我听见很多念佛的人说:“念佛不灵,我烦恼还是烦恼,我念佛七天还没有往生,我念三千遍还没开悟”,这样的话特别多,这都是以染著心学习佛法,不得佛法利益。

　　“从贪欲起”,生死疲劳之苦都来自于贪欲,对世间的这种贪嗔痴要能放下,那就方便了。

　　“少欲无为,身心自在”,这是真实智慧无为法身,我们称念这一句南无阿弥陀佛,法界众生同得往生无一遗漏,我们对众生放心,对自己放心了,对阿弥陀佛也放心了,对一切放心,那么这样就是无为心。无为心,就是自在。佛给我们一个恩德,给我们这样一个安住,给我们安这样一颗心。这样的一个心,就是所谓的“少欲无为,身心自在”。这样再来念佛、报佛深恩,再来行一切世间善法,处处可以知佛恩、得佛恩、行佛恩、报佛恩,若不如是,身心不自在。

　　现在人身心不自在的多,因为多欲、因为贪、因为颠倒。阿弥陀佛就发这样的愿,“若不生者,不取正觉”,所以我们称念这一句南无阿弥陀佛,就是法界同得往生,无一遗漏,这就是大菩提心。这大菩提心,就是提醒我们,称念这一句南无阿弥陀佛,就是同得往生无一遗漏,这样心就歇下来,何以故?一切众生不过是梦幻,这个差别不可得,这样歇一歇心,歇一秒钟是一秒钟,又起来分别烦恼心了,再念一句南无阿弥陀佛,一悟了,一念永念,不悟了,念念生念,也是方便,净土法门念与不念咸得利益。

　　今天有个居士提醒我说:“依法师讲念这一句南无阿弥陀佛,人人都得以往生,那么我们以后都不念了”——不是这样的说法,念一句南无阿弥陀佛,你要生决定心了,极乐世界决定是你的本家本国,你认得准了,就象我们知道我们的家在哪个地方,认得家门了,那随时都可以回去,这样叫决定念,这样会得到家庭的摄护。比如我们在新工佛堂,不管在此学多长时间,晚上就可以回家,因为有家庭的摄护,不会感觉到流离失所没有家可回。

　　我们的生死无明压迫,没有未来趋向的压迫,人害怕的就是没家可回,我们知道极乐世界是我们的家,我们决定可以回家了,阿弥陀佛是我们的大悲慈父,他给我们个完整的家,我们回去就对了,愿意回就可以回去,那门就敞开着,你随时就可以回去,那这样就会安心,这样的安心叫决定念。决定念,是佛恩处。佛的恩德给予所在,就是给予我们一个完整的家,给我们一个光明的未来,给我们一个万德具足的未来的整个生命,这样来念佛,称为一念决定。那么这样一念,是不可思议的。这叫一念永念,也叫决定念。

　　昙鸾法师讲三种念,“佛法在于三种,在缘”,你现在缘的是什么?你缘贪嗔痴慢疑恶见,那你就在六道轮回,若缘佛,我们的心就是佛,你在这地方生决定了,当下就觉悟。我们众生当下在做什么,看你缘的什么,你若明白自己当下在缘什么,你就是觉悟者。我们看到花,心就欢喜;看到一些不好的东西,心就讨厌;我们的心缘佛,缘佛的光明、缘佛的万德,缘佛的这一称南无阿弥陀佛,皆共往生无一遗漏,我们缘这样的力、缘这样的万德,你在这里生决定了,再也不散坏了,这就是智慧,这就是觉悟。“在缘、在心、在决定”,我们学佛就要在这个地方站住脚。

　　“少欲无为,身心自在”,若知道这一句南无阿弥陀佛的给予,也可以使我们得到这种自在。这个自在是清净无为真实智慧,因为阿弥陀佛把一切众生的这种生死问题彻底地解决了,我们放心了,阿弥陀佛已经成佛十劫了。

　　“闻我名号,俱来我刹,若不生者,不取正觉”,阿弥陀佛就有这样的愿,我们信佛了,就是缘佛这样的愿力,作为心,这个心在这个地方生决定了,那就成就了。这样的成就,就是安心。安心,就是无为。无为,就是真实智慧,就是自在,就是清净。

　　佛教是个方法,这个方法决定了,它就再也不变了。不变了,你应用一次就可以发起利益,就如你吃糖,吃一次就知道糖是甜的了,永远知道糖是甜的,你若是体会到佛的法味,就象蜜蜂采蜜是一样的,采一次以后,它知道甜味了,你轰它也不走,那你念念就念佛了。

　　我们要知道念佛的这种万德,缘佛的这种万德,这个心生出来了,就会成就这样的决定,得到这样的利益,那我们念佛就欢喜了,自觉不自觉在念佛,自觉不自觉在归命。

　　“在缘、在心、在决定”,在世间亦如此。有爱好打麻将的人,心里有个缘,他缘“今天晚上和谁在哪一家打麻将”,他想起这个事情,生这个心了,“好,我现在就去”,什么也不管不顾了,那叫决定,决定了,他必定打麻将。有人做生意,这笔生意他缘上了,他心里决定了,就去投资,就做这笔生意了。有的人做坏事、做好事都是如是。杀盗妄淫亦复如是,佛法亦复如是,所以说“在心、在缘、在决定”。

　　我们若是明白我们现前心的功用,那真不可思议,就象印光法师说:“诸佛正遍知海从心想生。则是心作众生,是心是众生,众生烦恼业海从心想生之义,便已彰明校著。果能深明此义,谁肯枉受轮回”,我们若是明白这个道理,哪个人还在受轮回?那就缘佛吧,缘佛都了生死,圆满佛道。

　　第三觉知心无厌足。唯得多求增长罪恶。菩萨不尔常念知足。安贫守道。唯慧是业

　　凡夫的心贪得无厌,我们都知道,现在我们的生活水平跟过去比,真是富有,但是大家有几个满足的?有一百万,想一千万,过去万元户了不起,现在根本不算什么了,哪家没有几万?但已经不当回事了,还要贪。过去住的平房、瓦房都很好了,现在住的都是楼房,还有空调,也不满足,还在拼命的捞。

　　人的贪心是个大海,无底无边。我们好好看看自己是不是这样,我们大家是不是这样?过去一家有三大件都很少,自行车、手表、缝纫机,现在大家都不用了。你满足?满足不了。过去我们一个人工资几十元,现在拿几千元,你也不满足。人的欲望无有边际,这就是生死苦海。

　　“心无厌足,唯得多求”,我们要觉悟这个地方,我们这个心就是贪;“增长罪恶,菩萨不尔,常念知足,安贫守道”。什么是安贫?就是知足,不跟上边比,也不跟下边比,知足常乐。我们中国儒家的思想,也是很了不起的,是作一个好人的标准,比如说“人若无求品自高”之类的话,都是菩萨之行。

　　“唯慧是业”,自己清净无有沾染,不为自求,这样叫慧业。现在我们很多人,只为贪心,包括名闻利养,这叫愚痴。现在愚痴的作业象洪水猛兽一样伤害我们的生命。

　　第四觉知懈怠坠落。常行精进破烦恼恶。摧伏四魔出阴界狱

　　就是我们称念这一句南无阿弥陀佛,得到极乐世界这种圆满的给予,使我们安心,使我们得到圆满的这种佛恩,唯有报佛恩,欲使佛法住世,欲拔一切众生苦,欲使一切众生同生极乐国,不要说我知道这个法益就可以了,那样就是懈怠。懈怠就会产生新的烦恼,所以要破烦恼恶,摧伏四魔。

　　所谓的四魔,就是我们自己的这些沾染因缘,乃至所谓的阴境。我们对一些境界的沾染,对一些感受的沾染,对我清净不清净的沾染,对我念佛成片不成片的沾染,对我开悟不开悟的沾染,对我的名闻利养的沾染,对一切的沾染,佛法告诉我们这都是阴魔界。佛法但尽凡情,别无圣解,若作圣解,必落魔眷。

　　现在为什么很多人练气功,就会出现问题?中国的精神病人特别多,多是练气功练出来的,因为他们没有戒律的摄护,就是自己有一些境界,突然感觉到自己怎么样了,作圣解了,就堕入魔眷。

　　《楞严经》在这地方写得特别清晰,五十二阴魔写得很清楚,现在气功师多是被这些阴魔所摄。作圣解就叫阴魔,沾染就叫阴魔。这阴魔是自以为是、贡高我慢、说大话未证言证的意思、伤害无量众生的意思。很多人还依附这些天魔外道,受无量的伤害。

　　当然以南无阿弥陀佛的这种万德洪名的回施,他们亦得往生极乐世界,亦得万德摄护,但是也要提醒大家,要有三皈依的戒体,要有三皈依的摄护,若不然,你在世间都会受到伤害。佛法有戒律的保护,有正确的概念,有不沾染的根本教化、决定的给予,这个决定解,就是说不可沾染任何因缘,这样就会远离魔的伤害。

　　第五觉悟愚痴生死。菩萨常念广学多闻。增长智慧成就辩才。教化一切悉以大乐

　　我们说不为自求,就是以智慧的眼睛来广泛的学习,为拔一切众生苦来学习。这样的学习,就是有眼睛的学习,就是健康的学习,是有手足还有眼目。若不然,盲目的学习,沾染的学习,为自己名闻利养而学习,那就会发起所谓的没有眼目但有手足的罪恶,那会生很多苦恼。

　　在六度法门上,布施、持戒、忍辱、禅定、精进,这前五度都是手足,若没有般若,那就没有眼睛,所以说第六度是眼目。我们大家都知道,多学多闻都是为了大众,不是为了自己,若是为了自己,是名愚痴,是名增上慢,是名无智慧,是名无眼目,这样的学习越学越痛苦,越学越贡高。

　　我们走很多地方,很多人学了很多佛教的思想,但是就是没有性空的眼睛、无沾染的眼睛、不为自求的眼睛,到处诽谤别人,而不是给人以智慧、教化与提携、拔一切众生苦,只是看不起别人,说这个人不如我,那个人不如我,这样不叫学佛,这样学一些贡高我慢,就象嫉妒一样,这样是名闻利养的伤害,这个伤害特别重。

　　“教化一切,悉以大乐”,就是所谓的不为自求。学习、修持都不是为自求。要是为自求,那就是愚痴。什么叫大人?行菩萨道,就是大人。什么叫小人?斤斤计较,什么都为自己算计。大人,就是为一切众生,所以叫《八大人觉经》。

　　第六觉知贫苦多怨横结恶缘。菩萨布施等念冤亲。不念旧恶不憎恶人

　　这是告诉我们怎么来面对社会的“贫苦多怨,横结恶缘”。

　　你若是贪心炽盛,就是你有一百万,也是贫苦,也是多怨的人。什么叫贫苦?不知足就是贫苦,知足就是富贵,就是常乐。人为什么多怨?世间的多怨来自于不知足。

　　“贫苦多怨,横结恶缘”,现在人多求,贪得无厌,到处都是怨家仇人,恶缘多。自己有个厂子,把别人的厂子挤垮,乃至别人倾家荡产也在所不惜,赌博、打牌、玩股票都是如此。玩股票,有的人跳楼,有的人一晚上成为百万富翁。

　　大家学佛一定要爱国、爱人民,爱自己这种整个的体系,国家安稳就给我们学佛带来安稳,国家的安稳是大家的福报,所以我们要做一个有利于社会的人、有利于人民的人、有利于一切的人,不要结恶缘。

　　“菩萨布施,等念怨亲”,就是无论别人怎么对待我们,我们都要给人以利益。我们念这一句南无阿弥陀佛,怨亲同得往生,同得利益。那么再看一切众生的时候,无亲无疏,视一切众生若自己,视一切众生若一子,这样的心叫大人心,这样的心叫菩萨心,这样的心叫诸佛心。我们不要做小人心,斤斤计较,结很多恶缘,活得狭隘痛苦,颠倒无明,苦不堪言。

　　现在人比过去苦。我们到很多公寓,一进小区,心里就感觉不舒服,因为第一道门是个铁门,第二道门是个铁门,第三还是个铁门。过去文化大革命有支歌,唱得可不好听了:“铁门铁窗铁锁链”,都是铁的。大家有铁门铁窗,也有个贪求的锁链,真是很苦。

　　以前我们大家一个单位,几十家住在一个大院里,大家都欢欢喜喜的,一个孩子出来玩,小孩子们都出来玩,一家做好吃的,左邻右舍都来吃,现在彼此之间都不打招呼。

　　这个时代真叫人伤感,经常听到别人被绑架了,以前听不到的故事,现在都演出来了,就是人心不古,人的生活在递增,但人的道德日落千丈在下降。我们学佛的人一定要把自己的道德水准拿得出来,若不然,我们学习佛法干什么,对社会没有利、对国家没有利、对佛教没有利。

　　“不念旧恶,不憎恶人”,就是我们的冤家不要仇恨他,我的亲人也不要过分地沾染他,做一个清净平等的人。过去世间法讲,君子之交淡如水。现在人好就好的不得了,坏就反目为仇,拿刀拿枪。我们对人要平淡平和,越宽松越平淡越好。平淡就是平和,对任何人都是这样,那就有佛法的利益了,那就真了。什么真?一真全真。对待任何人都是一样,这叫真。你说“我对我妈妈好,对别人就仇恨,横眉竖眼”,那么你对你妈妈也真好不了。

　　所以我们要做一个真正的好人,真正的大人、善人,对一切人都是一样的,多好,多宽松,处处见亲人。这个地方就象我们到大殿拜佛一样,恭恭敬敬地磕个头,我们对任何人都恭恭敬敬的,那么任何人不都是佛?不都在加被你?多好。现在人计较、仇恨,对人发生成见,这个人好,那个人坏,小气得要命。《八大人觉经》就是启发我们的大人心。

　　第七觉悟五欲过患。虽为俗人不染世乐。常念三衣瓦钵法器。志愿出家守道清白。梵行高远慈悲一切

　　“五欲过患”,欲界天,是以五欲为乐,以五欲为满足,财色名食睡,他们满足得很。财,他们以琉璃宝为地,有种种光明的七宝殿;色,有无量的天女;名,他们有名了,到哪儿都有无量的人侍奉;食,天上的人比我们吃的好,要什么样的饮食都有;睡也睡的好,他们心里什么也没有。他们的五欲很容易得到满足,所以沉湎于五欲,而不能运用智慧。天人的过失就是沉湎于五欲。

　　我们在拼命地满足五欲的时候,就会伤害很多的因缘。人间的五欲满足不了,包括帝王五欲也满足不了。财,你就是帝王,想把人间的一切财产都拿过来,那也是不可能的,很多东西也满足不了你;色,也不能说一切人都是你的眷属;名,也有人诽谤你;食,虽然帝王在食上可以得到一些满足,但是也不是想吃什么就能吃什么。我们人的五欲若想满足,会伤害很多的生命,伤害很多因缘,所以我们要认识到五欲的过患。

　　“虽为俗人,不染世乐”,这是告诉我们,不要去老染著世间的那些五欲,它会象天上的乌云一样遮盖我们的智慧光明。

　　“常念三衣,瓦钵法器”,告诉我们学佛的人要向往这个因缘,发起出离世间之心,不染著世间之心。

　　“志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切”,这样就会得到清净的教化,这是大人之行。

　　第八觉知生死炽然苦恼无量。发大乘心普济一切。愿代众生受无量苦。令诸众生毕竟大乐

　　“生死炽然”,我们一定要知道我们的生死炽然,不要为自求,不要认为“我自己怎么样”。我老感觉到我可能在法座上一口气上不来就死掉了,也可能一出门就死掉了,也可能一上床就死掉了,都会的,人命真是无常。所以我们大家要知道生死炽然,无常迅速,切莫以为自己还有很长很长的生命,莫误自己。念这一句南无阿弥陀佛就要拿得住,拿得住什么?阿弥陀佛这种万德洪名的给予,我决定承担,荷担如来家业,莫做长者之喻。长者之喻,你也不要逃逝,佛把家产给你,你就拿来,万德具足,极乐世界就是我们的本家本国,何时何地不管什么情况下,丧失生命就是回本家本国,这样的因缘那叫念佛了、知佛恩了。

　　我们念念四句偈子,“其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转”,佛的本愿力,使我们闻名即得觉悟,即得转相教化,即得出入自在,以佛的光明遍照净化世间,以阿弥陀佛的万德给予载负一切,是为净土法门。净土法门给我们大家带来一个圆满的、不可思议的功用,这种利益是佛的究竟道业,非一切九界自力所能醒悟。如此最殊胜圆满之处,是由佛恩回施,只有报恩行持。若不深明此理,与净土一法发起真正的认识是很难的。

　　“苦恼无量”,一般常谈我们人类的八苦,比较好理解,实际我们这个世间有无量的苦,因为众生无量,苦的差别亦是无量。以苦来描述这个娑婆世界,是个方便,大家若知佛法,那还有佛法之趣味。

　　我们这个娑婆世界叫堪忍世界,他方诸佛国土的人看我们这个世界的生命,以为不能忍受,“在此五浊恶世怎么能生存下来?怎么能忍受?”但是我们感觉到活得还挺好的。这个地方是引发我们厌离心的,使我们不要染著于世间的这种五欲,不要染著于所谓的自己的身、自己的生命,得以超越,你再来运用这生命,它就是智慧的生命,所以下面讲“发大乘心”。

　　“发大乘心”,大乘,就是引发我们大家不为自利。大乘是载负一切众生的意思,以法界为乘是为大,载负一切是为乘。

　　“普济一切,愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐”,愿代众生受无量苦,这是大悲心所在。我也常听人这样问:“法师,我们讲法为什么别人不听?我们讲法为什么不能说服别人?我们给别人介绍佛教,为什么别人不相信?家里的人不信佛怎么办?”,这个地方就劝化我们发大乘心:“普济一切,愿代众生,受无量苦”,这是一个特别重要欲说服人的根本的力量所在。

　　你讲法也好,介绍佛法也好,作为一个真正学佛人也好,欲使更多的人,毕竟得大安乐,那你就要愿代众生受苦,要发菩提心。这个心力量就大,往往我们斤斤计较,看到我的亲人,他对我好,我就给他介绍佛教——不能说不行,这样的力量很小。

　　我们要引发一切众生出离生死苦海,摄一切众生同生极乐国,拔一切众生的生死苦本,发这样的大志愿,这种大慈悲心生起来,就会愿代一切众生受无量苦。这无量苦,就是以别人的苦为苦,这样才能深入人心,才能真正把佛的这种教化、佛法的利益带给别人,使别人信服。

　　诸佛如来出世,的确受了无量众生的苦,他们本来无苦可受,因为吃了众生的苦,才能体会到众生苦的来源,才能拔苦。愿代众生受苦是个特别重要的一个因缘,我们若想使一个人得到真正的佛法利益,一定要放下自己身心的这种轻安,就是对自己身心的染著、对智慧的染著,深入别人的思想,以别人的苦为苦,象自己的苦一样。所以说把一切众生视若自己,这样就可以发起令诸众生得大安乐的法益。

　　《八大人觉经》告诉我们不为自求,这是佛法的根本。

　　如此八事。乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道慈悲修慧。乘法身船至涅槃岸。复还生死度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生觉生死苦舍离五欲修心圣道。若佛弟子诵此八事。于念念中灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断生死。常住快乐。

　　“如此八事,乃是诸佛菩萨大人之所觉悟”,我们学习《往生论》也是为了引发我们这种大人觉悟,走出小气,走出这个狭隘的自私、这种不智慧的因缘,那叫作茧自缚。人都在拼命为自己服务,就象那蚕吐丝一样把自己彻底地缠缚起来,一直到死亡。诸佛如来他所觉悟的就是广大清净无有沾染的那种智慧,是超越。

　　“精进行道,慈悲修慧,乘法身船”,我们念这一句南无阿弥陀佛,普利一切众生,使法界众生同归一真,同归阿弥陀佛清净国土。这样的大菩提心愿,就是法身之船,就是大乘。净土一法是大乘教,念佛人是佛的第一弟子,莫以为念佛之人为小乘。

　　很多人念佛就是行的小乘,但为自求,根本不管别人。小乘,你怎么能念佛?念佛怎么能称为小乘?现在比较普遍流传就是这个因缘。

　　“至涅槃岸”,我们欲达到一个大自在,不住生死不住涅槃的智慧的心、智慧的成就,那就要了生死。了生死靠什么?称念这一句南无阿弥陀佛,以南无阿弥陀佛圆满一切,一念中圆满一切。“诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转”,这是个决定往生、决定的利益。“即得往生”,就是得到往生的利益,就是识得本家本国,最终的归向认得准了。

　　我们现在熟悉极乐世界是我们的本家本国,也是一片光明,我们称念这一句南无阿弥陀佛,也就是一切众生咸入光明遍照、咸入极乐世界无一遗漏,我们这样演习,本来就是清净,这样的发心本来就是极乐国土,色身一散坏,自然归入大光明藏中,自然圆成佛果,这真是不可思议,若不然,你一到那个时间,见到光明生大恐怖,见诸佛相,也会生恐怖,诸佛相一出就是大光明。我们称念这一句光明名号万德洪名,圆成一切。圆成一切,就是大光明,就是安乐国土。圆成一切,同归光明遍照,就是一片光明。这一片光明,我们这样久久地念、熏习,当下得利益,临终圆成利益,所以说这是一个不可思议的因缘。乃至一切甚深修持法,莫过于如是。因为净土一法直接以习用发起根本,以光明归入。

　　密教有五个次第,所谓的戒、正受、神通、光明、习用,我们是以习用起手的。就是佛以果德回施给我们,我们一称南无阿弥陀佛,一切众生咸得往生无一遗漏,识得本家本国,就安心了。这就是佛的恩德,给我们一个家,给我们一个万德,使我们歇心。这歇心的本心,就是大智慧的彼岸。歇心即菩提。

　　菩提就是佛道的最根本利益所在,是诸佛惠以众生真实之利的真实之利所在,是佛的无尽大悲普度众生本怀所在,是诸佛所证,动念即是光明。什么光明?我们举心动念,来一个烦恼,来一个妄想,你马上知道,这就是光明。若不然,你就不知,不知就随着这种黑暗妄想流转,那就是众生。一念贪嗔痴慢疑生起,马上觉悟,即是光明。

　　净土法门举心动念即在光明之中,因为它的根本是习用,就是圆满无有亏欠的意思,就是一称南无阿弥陀佛,皆共成佛道,咸得往生无一遗漏,得这个大安心。这安心处,也正是所谓的歇心处。歇心处,正是所谓的习用,无智无得,无来无去,无生无灭,平等一相,那么再一举心,马上就明白,马上就知道。我们心地无有挂碍之时,一举心就知道。你心里乱糟糟的,举心也不知道。这一举心、一动念就知道,一知就是光明。如此光明繁衍于未来,所以说就是无量光。如此光明无有间断,就是无量寿。

　　南无阿弥陀佛,就是南无无量光无量寿,我们的命运就是无量光无量寿,我们未来的命就是无量寿无量光,这不可思议,没有识与不识,你的生命的结束,不过是个转换罢了,你根本不用重视它,你活着也不会感觉到压迫,你知道未来是无量寿无量光,现在得以无量寿无量光的这种加被、得以这种生存,得以安心的这种生活,活的自在,死也死得潇洒。

　　因为你这个死亡不过是回本家本国,彻底圆彰罢了,彻底圆成罢了,彻底舍弃一切牵挂罢了,那更是光明,这种方法特别不可思议。很多人追求临终的作念,岂不知这正是临终?

　　什么临终?识破一切生死的根本就是颠倒妄想,那么你就归入一片光明。一称南无阿弥陀佛,就是光明遍照,就是真实不虚,就是一心。什么叫一心?一切众生咸入光明。欲求个一心那不是一心。如此一心,就是光明,就是无碍。如此一心,就是极乐国土之加被、极乐国土之给予。如此一心,就是成就往生极乐世界的正因所在。

　　“若邪定聚及不定聚不能成就往生正因”,这正因,就是正定聚,得入大定。这大定,就是一片光明。我们念这一句南无阿弥陀佛,本来就是一片光明,咸归圆满。

　　“至涅槃岸。复还生死度脱众生”,就是不住涅槃也不住生死,虽于生死中,生死不可得。不住涅槃道,就是不取证,能得以度脱众生。

　　“以前八事,开导一切,令诸众生,觉悟生死”,这就是报恩了,知恩报恩。发菩提心,就是知恩。引发一切众生发菩提心,这样做不可思议。

　　“舍离五欲,修心圣道。若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提”,这是进趣菩提,净土法门不是进趣菩提,而是念念在菩提之中,念念在光明之中,念念在万德圆满究竟道业之中,念念在具足这种不可思议的法益之中,没有出离。这种佛的果德遍于十方尽于虚空含纳我等,如此大德是佛所给予,所以跟这个方法不一样。

　　“速登正觉,永断生死,常住快乐”,我们念佛的人亦复如是。“第一依智慧门,不求自乐,远离我心贪著自身故”。这《八大人觉经》就是远离这种我的染著,发菩提心,代众生受苦,知恩报恩。

　　什么叫代众生受苦?因为自己知道一切众生的苦不可得,生死不可得,于生死无染无著,把这种利益回施给一切众生。怎么回施?要代众生受苦,要体察众生之苦,不舍一切苦恼众生。你若舍众生苦,你就不能与众生同生极乐国。净土法门的这种转相教化,就在于这个应用,所谓“远离我心贪著自身故”。

　　我们用《八大人觉经》作一个引导,这段文字最主要为了说明不为自求真实利益所在、智慧所在,这是一切诸佛菩萨大人之行持,非众生心量,那么我们欲超越众生之轮回苦恼,就要随顺佛的觉悟,随顺大人之地,随顺诸佛给予的这种教诲,若不如是,那就是无尽的轮回,就难以得到佛法的法益。

　　摘自慈法法师《往生论》讲记