准提法持的是准提咒，密法的修持即是以持咒为重点，咒语的本身只是个媒介，但你要了解其作用在哪里。当然，咒语的意思我们不懂，其中原因甚多，如法器，个个都有其用意，单独存在时具有个别意义，当他跟右手合并时又有另一种意义，右手的法器和左手的法器合并运用，则又属另一层意义；这个法器在整个十八只手里，还具有另一层意义。所以个别有个别的意思，整体有整体的作用，不是语言文字或简单一句话就可道尽，其中出入甚大。

 咒语也一样，短咒「唵 折隶 主隶 准提 娑诃」，就简单九个字；长咒比较长，「南无飒哆喃三藐三普陀 俱胝喃 怛侄他 唵 折隶 主隶 准提 娑婆诃」大多是称赞的意思，「南无飒哆喃 三藐三普陀……怛侄他唵」，就是「稽首皈依苏悉地，我今持诵大准提」的意思，也就是称赞准提菩萨的称呼，所以重点在于短咒的意义是准提菩萨的心咒。准提菩萨心咒是十方三世一切诸佛的心咒，那这九个字所表达的是什么？换言之，十方三世一切诸佛所共同追求的目标是什么？这是头一个疑情。九个字所表达的意义究竟是什么？就是我们常说的「生命存在、真理存在的实体。」生命在这个世间、宇宙、法界中的存在，到底是什么样子？十方诸佛所修持的是什么？他们的目标在哪里？各位想想，进入佛门来追求什么？社会人追求的很简单，不是名就是利，名利是不是究竟真实的，那属另外一回事，但至少追求的目标很明确。我们进入佛门，就不该为了追求名利而来，如果这样，那又求什么？十方三世一切诸佛所追求的又是什么？我们应该与十方三世诸佛所追求的目标一致才对。这一点若不能肯定，则一切奋斗、修行都属盲修瞎练。很多人不了解学佛所为何来？人家邀请，不好意思不来，所以跟着来了，教他念佛就跟着念，教他拜佛也跟着拜，这叫学佛吗？你能否把握住那个真实义和最高目标？所谓「阿耨多罗三藐三菩提心」，就是发这个心。十方三世一切诸佛追求的那个最高无上的目标，必须将它肯定下来，这个咒语就等于此，十方三世一切诸佛所得的境界就在这里，你说殊胜不殊胜？大家吃饱饭后，「结斋偈」都会念一遍，但如果只是吃饱饭将它念一遍，未免也太没意义了，追求到最后，大家都得吃饱饭就对了，是这样吗？所以「唵折隶 主隶 准提 娑诃」这个心咒有必要为各位解释一番。

 「唵」这个字就是法，法就是真理，一切诸法、一切真理本来如此，「本不生义」，本来就在那里。禅宗有个公案，某天年轻的师父问老和尚：「师父啊！太阳那么大，为何在这儿弄得满身是汗？」「太阳就那么大。」师父道。「太阳那么大，可以休息啊！」弟子道。「有啊！我是在休息。」师父道。「休息怎么在这里？」弟子问。「对啊！本来就是这样，我就在这里休息。」师父回答。「要是你在休息，怎么汗流浃背成这样？」弟子又问。「太阳在这里。」老和尚很自在，他说太阳在那儿，我人在这里，所以汗流浃背。若太阳不在，我也不会在这里，所以也不至于汗流浃背。因缘如此和合，太阳在此，我亦在此，故而流汗，很自在嘛！这跟业有什么关系？你若非得将它和业牵拖在一起，那就真的是你的业了。诸法真理就是如此，各位看得到、感受得到吗？所谓「不生」，不是没有，他就只是在这里。真理无所不在，故曰「存在」，法界都是这样，问题是你感受不到。法，本不生义，在四十二字母里是「阿」字门，而这里的「唵」也具有同样的意思。就整个法界的定义来说，法界的本体叫「阿」，法界的作用叫「唵」，音是这样发的，所以「唵」还具有「一切法本不生义」的意思。持咒时大概有两个发音：一个起音是「南无」，一个起音是「唵」。若是「南无」起音，最后就是「娑婆诃」。你若用「唵」起音，后面应该是「吽」，二者的念法不同。因为短咒是从长咒里撷取出来的，所以就变成「吽」和「娑诃」做结束。所以你若念到咒语是「唵」和「娑诃」，前面定然还有一段。若是没有，标准的应该是「唵嘛呢叭咪吽」，「唵」起音，「吽」收尾。否则「唵」起音，后面「娑诃」收尾的，前面一定还有一段省略掉了。这样看起来，咒语的结构其实很清楚的。「唵……娑（婆）诃」这种架构的咒语，绝对是某一位菩萨的心咒，因为前面那个「南无」就是「稽首皈依苏悉地」的意思。

 例如这里的准提咒，他先皈依准提菩萨、称赞菩萨的威德殊胜后，再念其心咒，所有咒大概都不脱这三种架构。为何「南无」起音，后面绝对是「娑婆诃」呢？南无就是皈依这个本尊，而从「唵」或是「怛侄他唵」开始念的，都是这个本尊的心咒。所以若是修本尊法，本尊的称赞一定要接下去念，接着再念他的心咒，意思就是「我皈依本尊，我修本尊法，愿我像本尊那样快点成就。」因为本尊已经成就，而我尚未成就，所以我的愿望就是希望能像本尊那样快点成就；后面「娑婆诃「就是快点、快点成就的意思。前面是「唵」，后面是「吽」的咒语，它没有这个意思，虽然你也将它视为本尊咒，但它与本尊咒的意义较为不同，其主要的意义在于展现法界殊胜的一部份，所以对于要求自己快点成就的部份比较少。这是两种咒语的殊异之处。这里我们将「唵」和「阿」对比说明，让各位有所了解，真理的存在就是如此，你必须能够看得到。「唵」是要求我们得到诸法实相，眼前所见一切法界的现象都用意识描写、论断而成，皆非实相。实相只是存在而已，但我们往往都用意识加以扭曲、改变。譬如前面有个「状况」，就是这样而已，但我们就会称呼他为「山」，甚至还称之为「寿山」。叫作「柴山」可以吗？无妨。他还是在那里如如不动，不会因为你的称呼而改变。不管你到哪里谈情说爱、散步、运动，予以称赞或嫌弃，他都是这样，没有差别。 这就是「不生」的意义，他本来就如此，你认为他应该如何如何，那是你认为的，法界中很多事相都被我们的意识给污染、扭曲了，修行就是要能够从这里看回来。人家本来如此，我们为何为它贴上标签、染上色彩？恢复一切境界的本来面目，这就是「唵」字的意思。诸佛所入的境界，在这地方是最高的，他不会污染。你看，佛都是笑笑坐在那里，小偷和警察一起来拜，佛都笑笑的，他不会紧张地告诉警察：「小偷就在你旁边」，当然也不会警告小偷说：「旁边那个就是刑警，快点跑！」法的事相如此，但我们往往会设想应该「如何如何」，那都是虚假的。就像戏演完散场了，演戏的人戏服一脱，拿个板凳儿，就跷脚坐在那儿聊天吃面，刚刚演戏情节全忘了。「诸法本不生义」的意义是很深的，我们得好好体会。

 我这样说了，你可能觉得「就这样而已嘛」，其实此一「感受」的纵深很深，你大可用一辈子慢慢去「炖」，那个味道很浓厚，慢慢会散发出来。感受愈深智慧愈高，感受愈多福报愈大。

 第二个字是「折」。「折隶」的「折」，就是「一切诸法本无行义」，无行、无作就对了。诸法本来如此，虽曰「无行、无作」，但却囊括了动态与静态。譬如火山爆发只是一相而已，并不由谁指挥、发动。万物在这世间成立，皆是因缘和合。

 譬如，我现在拿「这个东西」来擦脸，你说它是「毛巾」，我拿它来擦桌子，你说它是「抹布」，它和擦桌子的因缘一结合就变成抹布，那它究竟是毛巾还是抹布？其实并无差别，「它」依旧如此，但与不同因缘结合，所得就不同。

 诸位在这里听经，你说「弟子某某某，向师父顶礼三拜」，那你就变成弟子了，可是一回到家，孩子叫你「爸爸」，你就变成爸爸了。你还是同一个人。到公司去，你和员工的因缘合在一起就变成了老板，到百货公司变成消费者……。因缘在变化，这里、那里的因缘都不同，但你本身不造作，你仍旧是你，这叫「诸法无行义」。它毫无任何造作，如此而已。

 第三个字，「折隶」的「隶」，是一切诸法无相义。你可能很难想得到怎么无相？每个东西都有相，例如「水」是一相，变成结冰时，又是一相，加热变成水蒸气，又是另外一相。但要知道，不管称水也好，冰也好，水蒸气也行，那都是你的命名，它本身还是那个东西，而它的相的名字是你帮它取的。

 「这个莲花很漂亮、很香，千万不要挤到它」，漂亮、香都是你说的，一头牛或一只大象来才不管多漂亮，噗！就踩下去了。

 漂亮、美丑、香臭，都是人为的立场。他本来无相，法界的一切只是存在，他只是在那里而已，好、坏都是人的分别，他如如不动，法界中一切法，如此而已。所以，不要经常以人的立场来审情度势，要能抛开固有的立场来看。我们常常自觉人很殊胜，是万物之灵，这间房子我来住，就得装潢得多美多美……，其实装潢得再美，天王以来都没有用了。

 三千多年前的某一天，西王母来找周穆王，周穆王心想她是从昆仑山来的仙人，便很高兴盖了一栋比皇宫还漂亮的房子给她住，提供最好的美馔。西王母却说：「这东西很腥臭，房子又不好睡。」周穆王道：「这是我最好的东西了。」西王母牵着他的手，带上天去了。所谓「琼楼玉宇，天上甘露」，周穆王在天上玩了差不多一千年，西王母才送他回来。他回到皇宫，一回过神来，刚刚出游前泡的茶还很烫，但他已经在天上住过一千年了。

时间是很虚妄的，天上一千年，人间差不多一秒种而已，修行人的境界啊，有时候天上一刹那，人间已过百年。时间是假的，但你不知道。现在订定一分钟六十秒、一个钟头六十分、一天二十四小时……那全都是你的业障，就是相。其实都是虚妄的，但我们就是会去执着、着相。

 时间如此，空间亦然。你若有那个本领完全不受空间限制往前看，便可看到自己的后脑勺。然而空间的规范告诉你，人的眼睛只能向前看，否则得靠镜子才看得到后面。由此可知，人类大脑所想的，皆属虚幻、假相，遗憾的是，人们往往将他当真，以至于颠倒、痛苦。故此处言：「诸法本无相」。相是你自己假设出来的，都属知识的累积，假立自我的作用，才会有种种现象出来。

 第四个字，是「主隶」的「主」。「主」字的意思是「诸法本无起住义」，一切法本来就没有「成、住、坏、空」，这都是我们自己说的。 杯子出现在这里叫做「住」，尚未成杯子的型之前，他是一个矿，从矿提炼出原料，再经技术、模具等做出这个东西来。前面是「成」，现在是「住」，过了一段时间或因某种因缘，杯子破掉了，那就叫作「坏」，用扫帚和畚箕把它扫出去，那就空了，这叫「成、住、坏、空」。 我们这样看好像有「成、住、坏、空」，但这还是人为冠上去的名称。就其本身而言，它本来就是如此！制成杯子以前是一法，成了杯子以后是另一法，坏掉、没了又属另一法。不同的法，都被我们凑成一法「粘」起来，「成、住、坏、空」之说于焉产生。 若不予以拼凑在一起，这一法就是这一法，今天可以用就用，明天坏了就不必用。然而你就是会想：「哎哟！这是世界名牌，镀金的，坏掉真可惜……」你会将这些法「粘」在一起，那就是一种「执着」。而就「坏、空」来说，不会有那种粘在一起的感觉，你若硬要粘在一起，当然打不破；因为不粘、不执着，所以破了。 我们不一样，东西破了就捡起来伤心，可惜一阵子才甘愿放下。这个伤心就是你的业，因为你有执着嘛！执着愈深，伤心愈久，愈不执着的人愈不会伤心。你看那小孩子，父亲过世，还傻傻的笑：「爸爸在睡觉，睡觉就不会到处乱跑了。」小孩子不执着啊！旁边的阿嬷看了很生气，「死囝仔！爸爸死了还笑得出来。」可是当孩子愈成长，情况就愈有异了，情、爱愈来愈重，执着也愈深。 「诸法本无起住义」，问题的关键在于我们的心，修行就是修这个错误颠倒的心。这个心很可怕，我们往往不自知，反而经常将这可怕、丑陋的心，一再地粉饰得很美丽。 「唵 折隶 主隶 准提 娑诃」其实是梵音，我们所念的成习已久，都变成了中文的音。其实，怎么念倒无所谓，反正今天的印度人也不见得能念标准，以后印度人要学，恐怕还得跑到我们这里来学。音怎么发，并不重要，当然能念准确最好，但到底念「娑诃」或念「娑婆诃」，音要怎么改？我们都不会。不过最好还是用汉音（譬如河洛音）来发音比较准。 第五个字，是「折隶 主隶」的「隶」，这个字是「诸法无染着义」，也就是没有被污染到。一切法本来就是这样，黑的就黑的，白的就白的。我们叫它做黑的或白的、香的或臭的，那都是我们的人为作意，然而他本来就那样。 你吃的五谷杂粮，说它味道很香，可是拉出来却说他很臭，你不去怪自己的肚子，反而怪五谷。诸法本来如此，他不染着，一切污染都由人所添加，但人不自知，此皆由于分别心使然。分别心从哪里来？因为你要记很多东西，必须经过分类才记得起来，但因分类之故，区别自然产生。 人与人相处，原本大家都一样，但因人多，你要起作用时就会去分别：面相先分金、木、水、火、土，其次分眼睛分大小，鼻子是朝天还是鹰勾鼻……，凡此种种分别都根据知识而来，都是人为的添加、依附，但任何一个人实际上只是存在而已。 古代人则不同。由于每户人家相隔很远，彼此接近的机会不多，所以不必区别。早期的人命名的结果都差不多，「招弟」、「罔市」、「罔么」一大堆。记得我的同班同学曾有一位叫「文龙」、一个叫「文虎」，隔壁班也有两个人名字和这个一摸一样。可见古代人知识负担不多，比较单纯，所以不用太多累积、分类与分别。你接触的环境愈广，遭遇到的人与事愈多，就愈需要这样仔细分类以兹辨别。然而一切诸法本来存在，如此一来便被我们污染了，因为我们一再地加以分类。 这种情况在看连续剧时最清楚，你刚看一出连续剧，一开始定然先判别哪个是好人，哪个是坏人，不这么分你看不懂，不然就觉得不够刺激。我们把一切诸法给污染了，此一污染即是我们的是非心，也是我们痛苦的来源。 第六个字是「准提」的「准」，这个字是「一切法无等觉义」。无等觉义的意思是一切法全是第一，不是第二。等觉是第二，无等觉义即一切法皆平等、殊胜、妙觉，本来便是如此。当我们去区别一级品、二级品、三级品的时候，社会的对立即形成。只要一区别，对立便产生，而修行是要恢复这本来的真实义。 我们在了解、学习的过程中，一切状况都应进入「诸法本来面目」的境界。所以一切法不管大或小，都是第一；我第一别人也第一，千万别自以为比别人优越。 如果每个人都想站到人家头顶上，社会肯定大乱。区别乃是世界大乱的根源，若人人平等、手牵着手，那便回到一切法本来平等的境界。 第七个字：「准提」的「提」；这是「诸法本来无取舍义」，不作区别，修行便告开始。法本身无取亦舞舍。取是贪取，大家要舍，结果舍去了吗？说不贪，事实上愈来愈贪。我常提醒各位要随缘！诸法、真理本身不贪着，就如一块磁铁在那里，不会有吸斥的问题。若把两块磁铁摆在一起，情况便幡然不同，盖同性相斥、异性相吸也。 法界中一切真理就如一块磁铁，静静地待在那里，既不相吸亦不相斥。但加上我们的附带意义之后，变成了互相吸引，因为你做了分类，把相同的放一边、不想同归另一边，如此分类，代表你既取且舍。取舍即是我们自己分的，诸法本身不分。 譬如面前这座寿山，它的树是被筛选过才种植的，原始森林的林相不会是这个样子，因为它的树和草本身具有一种自然的平衡。土地本身的养分是平等的，全部种植同一种类的树时，某类养分会被吸走，而土地的另外一种养分便多了出来，因而长出另一种草，这草便与这树相对。例如，当这里有一种毒树或毒草时，附近必然也会有相应的解药植物存在，大自然本来就是如此。 在这形成自然平衡的两类东西中，一定有某种为人类所偏爱，例如大自然里有一硬质树木，必然也相对存在着另一种软质树木。当人类要软质的，便会尽力把软质的取走，想要硬质的就拼命去种，软质的就消失了，这就是「取」。 取了以后，世界开始变质，我们称为公害。如果适量取用，它会再长出来，两边自然平衡。但我们做的都是大量砍伐，再怎么长也不够砍，而另一边却愈长愈多，取舍造成了失衡。大自然本身不取舍，都由人类自己作恶形成恶果。所以说「诸法本无取舍义」，一切诸法、真理就是这样而已，无所谓好或不好，都是平等的，好与坏都有人设想出来的。 第八个字是「娑诃」的「娑」。指的是「诸法本无言说义」，诸法就是如此这般，无好亦无坏，从不说什么，只是存在而已。 第九个字是「娑诃」的「诃」，即「诸法如实义」。本来的面目就是这样，但我们会起分别，说它是这样而不是那样，这都是人为强加的分别。事实上，一切法的存在就是存在。 在翻译这九个字时，第一个字「唵」，我翻成「诸法本无生义」，并不是说本来没有。第九个字翻成「诸法如实义」，诸法它本来就是如此，并没有称之为「无」。第二个到第八个字分别是「本无行义」、「本无相义」、「本无起住义」、「本无染着义」、「本无等觉义」、「本无取舍义」、「本无言说义」。意思是说，从头一个字到最后一个字，全都是说本来面目，其中第一和第九个字是「总说」，中间七个则是「别说」，以此作为区别。 ——摘自《海云继梦法师文集》