直指人心，意即不落阶级，不历次第，直截地为行人指引原本即有的清净本心。在此所谓“原本即有的清净本心”乃就现实、现前的经验，指出人人皆有最单纯、最自在的一念清净心，即使无恶不作的恶人亦然，并不如印顺导师所判的真常唯心系经论，将此清净心冠以形上学意义，认为是万化根源，且在时间上是很久以前就存在的。其实，中国的禅宗绝少有形上学倾向，禅师们尽管偶而也会引用真常系的经文，但他的目的，绝不在于建构哲学，就好像他也会引用当时流传的俚言俗语来指导他人修行，但不是对地方文学有特别的用意。

禅宗重修证不重教理哲学，是禅宗的优点也是禅宗的缺点。虽然这种重修证的学风可确保佛教从宗出教的立场，也相当符合佛陀本人的精神和性格。但除非佛教永远局限在少数人的修行团体，倘若它要广度众生并成为无数人所信仰，所乐于奉行的真理，则不可缺乏不违涅槃体验的教理哲学。不仅如此，教理哲学还必须依时空、文化、社会背景的不同不断地推陈出新，才能够使不同国度、根性的众生易于了解便于实践，而达成弘法度生的目的。其实这正是菩萨的精神，并且也是大乘必得跨出部派佛教和原始佛教的原因。

比起印度的菩萨，中国的禅师在建构教理哲学方面就逊色许多。不过这大抵只是能力的问题，并非禅宗的祖师无此等认识。如六祖惠能曾说：“(解脱之后)自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂；即须广学多闻，识自本心，达诸佛理……。”只是达诸佛理不容易，但建构教理哲学则更难。尤其检视流传的经论典籍是否有偏离涅槃体验，以及是否有不够方便善巧之处，而谋思弥补与匡正之道，再创时代新方便，更不易为之。（信息来源：摘自《现代人如何学禅》）