佛的外相很容易装扮，头发一剃，换上件衣服，就行了，所以有许多人去假冒僧人，但佛陀的精神可不容易学。

许多佛教徒看起来也很精进，很虔诚，天天努力地修行，嘴上佛号、咒语不断，心里想的却离佛十万八千里，一说话或是做事就露馅了，自私、狡诈的特征全部显现出来。

天天拜佛，眼睛看着佛像，是去记忆佛的外相吗？可曾忆念过佛陀的事迹，敬仰过佛陀的精神，还是只去求个保佑呢？

礼拜上师时，仅仅是因为上师的慈悲，可以从上师那得到关怀，并希望上师的全部慈悲只给予我一人呢？可曾想到上师是佛、法、僧的总集，展现的就是佛的精神、法的内容、僧的形象。

外形总是很容易模仿，内在的品格、精神是模仿不出来的，那是内心的净化和真实的流露。演员扮演皇帝，不论演得如何像，却永远变不成皇帝，因为演员的心变不成皇帝的心。

佛陀的全部精神就是慈悲与智慧，慈悲中闪烁着智慧，智慧在慈悲中展现出来，慈悲是内心的证量，它的内涵是舍己为他，智慧是慈悲心的具体运用，根据每个众生的根基、希求、特点等情况不同，有不同的方法，于是有了八万四千法门，这就是佛的大方便。

古代的教育一直是要求我们去做个好人，现在的教育是让我们做个能人。但对于佛法来讲，慈悲是佛的精神。好人是外在表现，但却远远不足，在做个好人的基础上，要舍己为他，当自我利益与其他众生利益冲突时，能够舍弃自己的利益，成全他人。修习五戒十善也是慈悲心外在显现出来的行为规范，这种行为规范是被世间所能理解的并符合任何国家、时代的要求。

那么为什么有许多大成就者表现出来的形象会让世人不能理解呢？因为慈悲的精神和被世人所能理解的表现形式（即度众时手段的运用），有一致的时候也有不一致的时候，人们所不能理解的就是某些度众的手段方式，但手段方式是为了目标所服务的，只要真正能使众生获得利益，何必局限于方式呢？因此许多大成就者表现出来的度众的方便，有时世人就不大好理解。

当然通过外在的表现有时很难判断出一个人内心的境界，人的外表一眼就能看出来，内心不容易被认识，但只有愚者才会自己骗自己，智者绝不会如此做，毕竟自己造的业如影随形，无论如何也骗不了，因果只有自己承担。

慈悲和智慧两者又是相互促进，缺一不可的。慈悲是根本，智慧是慈悲的具体运用，没有智慧，众生如何能够受益，;画饼不能充饥，还得真饼才行。不论学佛多少年，不论是出家人还是在家人，如果不学佛的精神，仅是为了满足自己的某一利益，怕是会与佛法南辕北辙、背道而驰。有的还会犯下谤法的重罪，在学佛的过程中，忽略了佛法的精神，以自我的偏执为出发点，以个人的好恶为评判，夹杂些世间的某些利益，并以自己短浅的目光、傲慢的心理为后盾，对佛陀的某一教法、某一经典评判，不就谤法了吗？

我们修密的人，大家都知道最重要的是修上师瑜伽法，修与上师相应，怎么与上师相应呢？真正去领悟佛陀的精神，慈悲与智慧，去学习佛陀的精神，就是在修上师瑜伽法，上师既然是佛菩萨的化现，虽然不同上师外在表现会不一样，但是精神是一样的，所有的佛菩萨的精神都是一样的，就是慈悲与智慧，上师的精神也是这两点。