“不观察他人的缺点,同时发现自己的缺点。”对于修行人而言,这是非常关键的一个问题。要做到这一点,首先要了解这个问题的重要性。
一切众生由于一念之差,堕于无明,迷惑了真实的自我,把五蕴和合的虚妄假我当成了“我”,这就是我执。有了我执,自然就有了自己和他人的对立,在这种对立的推动下,会产生两种烦恼:一方面,我们贪执自己,潜意识中认为自己是完美的、一贯正确的,习惯于看自己的优点;另一方面,我们排斥他人,拒绝承认他人的优点,习惯于观察他人的缺点、议论他人的是非,进一步生起嫉妒和嗔恨。在贪执、嗔恨等烦恼的支配下,我们就会不断造业,于是陷入轮回的苦海而无法自拔。
从解脱的角度看,由于贪执自我和嗔恨他人,我们几乎无时无刻不在造业。对自我的保护力越大,解脱的阻碍就越大;对他人缺点的观察力越强,造业就会越严重。
总之,如法称论师在《释量论》所说:“认可自己的存在,就自然了解他人的存在。从自己和他人的存在中产生贪执和嗔恨。由于这些关系,导致了轮回中的一切过患。”
因此,要想解脱轮回,唯一的方法就是破除无明和我执。而要想破除无明、我执,要从“不观察他人的缺点,同时发现自己的缺点”做起,这就是这个问题的重要性。
每个人心中都存在两个小人,一个善,一个恶,善来自真实的自我,恶来自虚妄的假我。两个小家伙一直在吵架——该看别人的缺点?还是该看自己的缺点?
该行善还是该造恶?该怎么做、怎么说、怎么想?而选择权不在别处,正在我们自己的手中,正如释迦牟尼佛所说:吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。
也就是说,佛陀只能如实告知我们宇宙人生的真理和解脱轮回的方法,而无法替我们做出任何决定。善恶的方向要由我们自己抉择。我们的眼睛是盯着他人的优点还是缺点?完全依靠自己去掌舵。佛陀还告诉我们:
自己是自己的怙主,自己是自己的敌人。
一切都是由当下的自己决定的,然后由自己的身、语、意来操作,身、语、意的作为决定了我们自己的未来。
如果我们总是盯着别人的缺点,自己的思想也会受到污染,真正失败、受损的不是他人,而是我们自己;如果我们总是议论他人的是非,无形之中就会造下很多口业,真正受损的依然是自己。议论他人过错,马上就成为自己生起烦恼、增长烦恼的因与缘,也令他人生起烦恼。
做为一个学佛人,我们必须要对自己心中善恶两个小人有所了解。修行不是要让我们自卑,而是要让善的小人逐渐做主、恶的小人尽早垮台。首先就要从“不观察他人的缺点,同时发现自己的缺点”做起。
然而,由于无始以来我们一直在支持恶的小人,对他充满感情,链接非常牢固,所以他往往会显得比善的小人更有力量。现在我们学佛了,开始反对恶的小人,他一定会难以接受,令我们感到修行的阻力很强。但如果我们依止佛法、勇猛精进,恶的小人是很容易被推翻的。因为善是我们的真实本性,恶是源于无明和我执,是虚妄的、无根的,所以我们完全有能力摧毁恶,这就叫“邪不压正”。
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