佛陀在世时，讲过了我们这个世界是由四大构成的。是哪四大呢？地、水、火、风，这四种因素构成了我们这个娑婆世界。那么，四大皆空是不是指的地、水、火、风都是空无的呢？其实还不是的。

有关四大，在《圆觉经》中有这样的记载：“我今此身，四大和合。”意思就是我们的这个身体，是由地、水、火、风这四大组合而成的。那么，这个身体是空的吗？不是的。

在《心经》中这样一句话：“照见五蕴皆空。”这里，又将人的身体比作五蕴所构成的。

不论是四大也好，五蕴也好，其实都是从不同的角度去理解我们这个的身体。都是要将它修“空”了，才能证悟到菩提。不过，要达到这一步，可不是个简单的过程。

我们要想理解佛陀说话的意思，必须依照佛经的原文去理解。如果失去了佛经原文的依傍，就很难知道佛陀所指的具体涵义。

《圆觉经》云：“和合为相，实同幻化。妄有六根，六根四大。中外合成，妄有缘气。于中聚集，似有缘相。假名为心。

这段话的大概意思是说，我们身体是由这四大构成，同时也具备各种因缘。这些因缘的聚合，都是因为我们有了各种造化。所有造化的来源，都是因为我们的“心”。所以佛说“一切唯心造。”

也就是说，四大构成了我们的身体，但是我们的心应当落在何处呢？虽然有了这个物质身体，毕竟是容易幻灭的。所以心就不能落在四大上面。

这里举个很简单的例子。冬天下雪的时候，我们的心会认为雪花是真的。但是当太阳出来的时候，雪就化了，化成了水。这个时候，雪花就是一种幻化品。如果这颗心执著于雪花，等雪花消融后，最终会一无所得。

所以，我们就是要让自己知道，雪花是幻化的。我们的这个身体也是如此，也是幻化的。到了百年之后，就会什么都没有。所以，由这个身体组成的四大，就变成了空。

四大皆空的意思，其实是要告诉我们，对于我们所处的这个世界，不能去执著任何东西。执著于任何东西，都可能造成使人修不成。因为这四大都是无常的，变幻的。所以，要做到无我，也就是这四大里面，并没有“我”的存在。这才是四大皆空的真实涵义。

但是，要做到无我并不容易，需要一步步的来。这种一步步的来，并不是说要按部就班，先开始修什么，然后修什么。根据每个人体内存在四大的因素的多少不同，他的修行方式也会有所不同。

所以，《圆觉经》中又说道：“知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。”这是告诉我们，如果知道了这些无常，就要了脱它。只要能证悟到觉悟的本性，并没有什么具体的要求。

四大皆空并不是指一切都是空的，而是指的事物具备幻化的特点。但是无论它变幻成什么样子，其实也都是物质存在的方式。

因为人们对《金刚经》中的空知道得比较多一点，所以认为一切皆空。《圆觉经》中的四大虽然也存在着“空”，但是它主要是站在事物变幻的角度去诠释佛法的。这和《金刚经》中的空，是不同的。