净土十疑论之：第一疑

问：诸佛菩萨以大悲拔苦为业，若欲救度六道众生，只应发愿投生于三界之内，于五浊恶世三途之中，救拔苦难的众生。因何却求生西方净土，自己安乐其生活，舍离六道众生，如此则是无大慈悲心，专为自己之利益，障碍成佛的菩提道。

答：菩萨有二种。一者，久远劫来修行菩萨道、已经证得无生忍者，实在应当受此指责。二者，尚未证得无生忍以下的菩萨，以及初发菩提心的凡夫。凡夫及初修行的菩萨，一定必须常常不离于佛，等到其忍力能够成就，方可堪能居处于三界生死之内，于五浊恶世之中，救度苦难的众生。是故《大智度论》云：具足烦恼束缚的凡夫，虽然有大悲心，发愿要生于浊恶之世，以救拔苦难众生者，如此者并无利益好处。何以故？浊恶的世界，烦恼境界势力强大，自己没有智慧忍力，心念随著外境而转，受音声色尘所束缚，自己尚且堕落于三途之中，焉能救度众生？假令能够得生于人道之中，但是佛法中圣道是很难成就的。或者因为往世布施持戒、积德修福，而得生于人道之中，因修福而得作国王大臣，财富权贵威势自在，纵使能够遇到善知识开示佛法，也不肯相信受用。贪恋世间迷于六尘，享用欲乐放逸无度，广造种种众多罪业，乘此一生所造的恶业，一旦入于三途之中，便要经历无量时劫。纵使将来从地狱出来，还要再受贫贱之身，若是不能逢遇善知识，又将堕于地狱之中。如此于三界六道中轮回，以至于今日，凡夫之士人人皆是如此，此者名为难行道也。是故《维摩诘经》云：自己的疾苦不能救拔，焉能救拔诸人之疾苦呢？

又《大智度论》云：譬如有两个人，此二人各有亲人眷属被水所沉溺，其中一人因为情况危急而心中紧张，直接进入水中救人。因为没有其他方便借助之力的缘故，自己与亲眷、彼此皆没入水中。

另外一个人有方便善巧，前往他处取得船筏，乘著船筏而前往救拔接引之，因此与其亲眷悉得脱离大水沉溺之灾难，初发心的菩萨也是如此。依于如是之道理，未得无生忍力的菩萨，不能急于救度苦难的众生。为此之故，必须常常亲近于佛，证得无生忍之后，方能救度众生，就如同得到船筏的人一样。

另外《大智度论》又云：就譬如婴儿，不得离开母亲的保护，若是离开母亲，或者堕入土坑水井之中，或是渴死、或无母乳而饿死。又如同幼弱的雏鸟，翅膀羽毛尚未长成，只得依于树木跳跃于枝头之上，不能长远高飞而去。等到羽翼翅膀圆满成就之后，方能飞行于虚空之间，自在来去无有障碍。凡夫众生无有道力，唯得专念阿弥陀佛，使其成就三昧。以其净业成就之故，临命终时收敛妄念、一心正念而往生，此则决定毫无疑惑。往生极乐世界见到阿弥陀佛，证得无生忍之后，重新回到三界之内，乘著无生忍之般若船，救度苦难之众生，广泛施行佛法事业，皆得任意而自在。是故《大智度论》云：想要游戏自在于地狱门的修行者，应先往生彼国得无生忍之后，重新回入生死国土之中，教化地狱门内受苦的众生。以是因缘，是故应当求生净土。期愿你能认识其教理。是故《十住婆沙论》称求生净土者为‘易行道’也。