以心见性才可称之为真佛。

有人说:禅堂里是讲“心地法门”，没有什么好讲的，扯来扯去是消磨时光，悟道就在一刹那，一下子就开悟了，扯这么多干嘛？扯来扯去只是让你生起信心，懂得因果，懂得一些佛法。

其实这是无知错误的观点，佛陀最终的目的是让人懂得真如自性，而方便是为了让人懂得因果。

懂因果只是懂世俗谛，而懂真如自性则是懂胜义谛。

禅宗以见性成佛为宗旨，那么什么是见性成佛的“性”呢？“性”指真如自性。

那么见性成佛就是要懂得什么是真如自性，然后再去证悟，才能够成就最高的心地法门。

六祖闻:“无所住而生其心”时，只是觉得自己似乎明白了这句话。但并未真正完全明白这句话的意思，所以他向五祖请教，在五祖之处习法，经过一段时间的学习，渐渐的彻底了悟了金刚经，因此六祖并不是一下子就开悟了的，他是经过之前闻法(无所住而生其心)而增长智慧，之后在五祖处不停的听法，听五祖开示金刚经，由此慢慢彻底开悟。

因此开悟并不是一下子的事，是需要一个知识积累和实践的过程。

佛教有见性开悟的胜义谛法门，也有了悟因果的世俗谛法门。

禅、密、净、三宗皆为大乘佛法正宗，在胜义谛本无分高下，三宗皆可见性成佛。

净土宗三根普被，而密宗更是方便具足，唯禅宗具有局限性和狭隘性，方便不足，禅宗只有上根上智之人才能够受益和证悟。

佛教更是有密行第一或声闻第一，或禅行第一的种种弟子，他们不过是佛门某个宗枝修行比较好的弟子，他们具有局限性和狭隘性，只是某个宗派的佼佼者，并不是能够统领万法的法王。

因此佛教各宗的祖师爷们是没有办法和教主相提并论的。

教主是法王，可以统领万法。而佛教各宗祖师爷只是了悟了一些具有局限性的佛法，所以并不能够称之为法王。

为什么龙华三会指出在释迦牟尼以后弥勒替代释迦牟尼佛，而不是历代祖师替代释迦牟尼佛？那是因为历代祖师只是一代祖师，只是了悟了佛法的一部分，并未完全领悟一切佛法，所以他们没有资格成为法王，因此他们只能是佛祖的弟子，而不能另创佛法，成为新的佛祖，新的法王。

而弥勒佛祖不同，他不但完全领悟了佛法的内容，更是具足了方便，他在方便上超越了释迦牟尼佛，因此才能够成为新的佛祖，新的法王。

六祖以及六祖以上的祖师几乎没有不刻心钻研佛法的，六祖在五祖处听经闻法而后开悟，其他祖师也不是一下子就开悟的，他们都有学习佛法的一个过程，经过沉淀之后，懂得了一些佛法的知识之后，而后才是在一个偶然的机会，在原来的基础上又明白了一些道理，这就是某些人所谓的开悟。

其实这种开悟叫做见性了吗？其实不是！他只是明白了一些道理而已。若想见性，必须得先知道什么是真如自性？而普通人若想知道什么是真如自性，那么首先必须得先闻法，只有通过闻法，才能够了解什么是真如自性，知道了什么是真如自性，而后才能够再去证悟。只有证悟了，才能够叫做见性成佛。