智度论曰:「如佛说妄语有十罪。何等为十?一口气臭。二善神远之,非人得便。三虽有实语,人不信受。四智人谋议常不参预。五常被誹谤,丑恶之声周闻天下。六人所不敬,虽有教敕,人不承用。七常多忧愁。八种誹谤业因缘。九身坏命终,当墮地狱。十若出为人,常被誹谤。」
《智度论》讲到,妄语有十条大罪,这里的妄语包括四条,就是妄语、两舌、恶口、綺语,有十种罪。
「何等为十?一口气臭」,人喜欢造口业的,那个口里的气味都很难闻,这个我们也真遇到,一张口那气味就很噁心,他自己不知道。什么原因?口业很重。所以自己有这种情况,我们要认真的反省,尤其要防范口业。
第二,「善神远之,非人得便」。善神不愿意接近他,为什么?善神喜欢善人,不喜欢恶人。我们是善人就得到善神的拥护,我们要是造恶,善神就远离。善神远离了,非人得其便,非人是鬼神,恶道的鬼神,心地不善,我们讲冤亲债主,他会来附在你身上。这些事情现在好像挺多的,我现在都常常遇到,全身都有附身的,而且还不止一个,很多。所以附身身上都觉得很不安寧、很焦躁,全身都好像这里痛、那里痛,去医院检查又没事,但是就是受折磨,甚至晚上都睡不著觉,这都是非人来骚扰。为什么会有这种情况?自己要反省,我心行不够善,所以善神没有来护我。如果一个人很有正气,心地慈悲、善良,没有邪念、没有恶念,这个人决定不会遇到这些附身,善神会拥护他,佛菩萨也会照顾他。那么这些非人都是跟自己有这些关係的,多半都是自己过去生或现在生得罪过的。而得罪过,可能是往往从口上,口业上,可能我过去毁谤他,让他生起怨恨,他来找麻烦。
你看佛门里有一个慈悲三昧水懺,悟达国师遭了难,唐朝人,做到了国师,多有修行!皇帝送给他一个沉香宝座,封他做国师,他心里生了一念傲慢,结果善神就走了,非人得其便了。他的冤亲债主找上身,在他的膝盖上长出一个人面疮。这人面疮很不得了,有眼睛、有鼻子、有嘴,还要吃东西,还能说话,把他痛得死去活来,几乎断送性命。后来遇到了迦诺迦尊者来帮助他,帮他解冤释结,这人面疮才开口说话,说我是汉朝时候的晁错。这是汉景帝时代的大臣晁错,因为被悟达国师的前身,他跟他同朝为官,被他下谗言,皇上一怒之下把这个晁错给杀了,晁错就怀恨在心。结果这个人后来出家做和尚了,他做了十世高僧,十世都是大修行人,所以晁错这个冤魂找不上他,有善神拥护。到这一世,你看从汉朝到唐朝,有七、八百年了,结果晁错这冤魂找到机会了,来报復。
悟达国师最后修这个三昧水懺,这才化解怨恨。三昧水懺这个法本留下来,它的缘起是这么一段故事,这是真实的。所以他跟晁错为什么结了这么深的冤仇?当时就是口业,两舌。第三,「虽有实语,人不信受」。因为造口业,你即使什么时候再讲老实话,人家不相信你,为什么?你已经说谎说惯了,你有一天说了个老实话,人家不相信,认为还是你说谎,人家不信受。
在周朝,你看有很著名的例子,周幽王为了褒姒一笑,「烽火戏诸侯」。周幽王好色之徒,褒姒是个大美女,不太喜欢笑,所以周幽王成天想著怎么让褒姒笑。有人给他出了一个餿主意,烽火戏诸侯,让他点起那狼烟。这狼烟是狼的粪便燃烧,那烟就很直,而且不容易被风吹散,这是古时候一个军事的讯號。如果是国家有难,特別是国都遭到入侵了,在那个烽火台上燃起狼烟,这个远近的诸侯立刻就带兵来援救。结果这周幽王听了这个主意,於是没事就燃那个狼烟。这时候远近诸侯一看,以为是国都出了事,立刻带兵来援救,急急的跑到城下,就看到周幽王跟褒姒在那城墙之上哈哈大笑。这把诸侯给气了,这不玩弄我们吗?结果后来这诸侯离开了,这个周朝当时出现了犬戎之乱,犬戎造反,这时候那是真造反了,国都真有难了,再把狼烟燃起来了,那诸侯一个都不来。因为什么?你言语不实,人家不会信受。最后周幽王死在乱军之下,西周就灭亡了。
所以说话一定要诚实,如果是我不了解事实真相,说错了话,那是无心说的,那不要紧,立刻懺悔认错,向人道歉,请人原谅。人家会原谅你,因为你是无心造的。如果是你不肯向人认错,那就变成有心了,你不肯懺悔,就是错上加错。如果还要去辩解,还要给自己解释,那就是更加重了人家对你的反感。所以犯了错误,立刻就要认错,这样你的信用才能够建立起来。孔子讲,「人无信则不立」;「人而无信,不知其可也」,他就不可能在世间立足,所以诚信非常重要。
第四个罪是,「智人谋议,常不参预」,这是打妄语、造口业,有智慧的人俱会在一起,他们討论的问题都非常重要的,他们不要你参加。为什么?因为你喜欢造口业。可能他们谋议的问题非常重要,你听了之后,你隨便在那里说,或者隨便乱传,那就会把事情搞黄了。所以古人有一句话说,「多言者少信」,你说话多的人,信用就少,人家就很担心你,不能信任你了,因为你爱说话。特別你是爱传话、爱打听,道听涂说。这种人,有智慧的人他不会跟你共事,他不会告诉你这些真情,这些重要的事情,怕你把事情搞坏了。
第五个是,「常被誹谤,丑恶之声周闻天下」,这是果报。因为我们经常会批评人、毁谤人,所以也会遭到別人毁谤、批评,犯了一点错误,立刻就会被人指责,给人加上罪名。
遇到这种情况怎么办?我们要反求诸己,所以別人批评、誹谤我们,我们不要去辩解。即使他是造谣生事,我要存什么心態?要感谢他。他有什么好感谢的?是的,因为他对我有恩,他帮我消业障,我这业障如果不是他这么样誹谤我,我可能消不了。他就是这样侮辱我,甚至陷害我、冤枉我,我还在做好事,结果得到是这样的一个果报,这说明我们的业障很重,这样就能消掉。你看他对方帮你消业障,你是不是应该感恩?怎么能够跟他对立,甚至怨恨他?所以这是菩萨存心,一切都感恩,生活在感恩的世界里。我们师父老人家一生受到多少人的誹谤,他老人家用什么心?感恩的心。感恩那些陷害你的人,感恩那些障碍你的人,感恩那些誹谤你的人,他们统统帮你消业障,帮你断烦恼、增智慧。
第六,「人所不敬,虽有教敕,人不承用」。因为人如果造口业多,他所说的话,人家就很难去接受。即使是你跟他讲的是好听的话,教导他,他也不听。为什么?因为我们讲的这个话没有信用度,没有那种摄受力,这都是自己口业造成。所以当別人不敬我,我们自己要反省,为什么他不敬我?是自己在言行上没有注意,所以要反求诸己,这样能够提升自己的德行。
第七,「常多忧愁」。造口业多的人,一定会很多忧愁,我们讲常常心烦意乱,烦心的事很多。为什么?有业障。业障都是自己造的,古人讲,「人生不如意事,十常八九」,这都是因为有业障。有业障不怕,要去消业障,怎么消?从自己的过失,消减、消除自己过失做起,把自己的过失改了,业障就消除。
第八,「种誹谤业因缘」。这是常常造口业,就会有別人誹谤我们的因缘,所谓业因果报,自作自受。
第九,「身坏命终,当墮地狱」。这是讲来世报,造口业多,將来要墮拔舌地狱,舌头拔出来,用牛犁来耕,这都是口业造成的。
第十,「若出为人,常被誹谤」。被人毁谤,那是地狱果报受满了,离开地狱了,因为过去还有一些余业未报尽,这一生继续受人誹谤,这都是前生造作妄语恶业的果报。所以我们如果今生受人誹谤,那我们自己要知道,过去生中肯定造作不善口业,现在我们保持我们的懺悔心,绝不犯口业,绝不会反唇相讥。人家骂我,没关係,我绝不骂人;人家说我过失,我绝不说人过失,反而生感恩的心,这样罪业就消尽了。如果要反唇相讥,要跟人爭辩,这是结怨,这个冤业一直结下去没完没了,没有必要。
是非不用去爭,所谓「清者自清,浊者自浊」,你真是清白的、无辜的,让时间说明问题,根本不用去辩。像有一位高僧,他有一次被人誹谤,被谁誹谤?被一个女孩子。那个女孩子跟人造了邪淫的业,怀孕了,誹谤这个高僧,说他干的,他欺污我。后来把孩子生下来,让这个孩子到这个寺院里,跟这个出家人。这个出家人一句话都不答辩,妳说是就是,把孩子送到寺院就接受,就养著,一直养了十六年,孩子十六岁。有一天,这个女人终於是懺悔了,受良心的谴责,跑来向这个高僧认错,向大眾承认错误,当时是我自己犯了邪淫,诬赖这个出家人,我知道自己错了。把这个事实真相告诉大家,大家才知道,原来这十六年来,都误会了他。
你想想多不容易,一个出家人,在寺院里面,被人诬赖,而且是在这个男女之事上,那真是很不容易过,人家对他是怎么个看法?那多少讥毁、誹谤,天天肯定都有,他就是如如不动,愿意承受。他知道这是过去生中自己造作的业,现在报了,成就了大德,忍辱波罗蜜。所以这是非常值得我们学习,闻谤不辩,听到誹谤,不用辩解,你说是就是,你说不是就不是,到时候自然会真相大白,自己也是绝不再造口业了,知道口业果报之可怕。这里讲,「可见妄语之恶业,广生过咎,死墮地狱,慎莫轻忽」,千万要小心谨慎。
恭录自『净宗根本戒』 定弘法师主讲 (第十九集) 2012/7/15 香港佛陀教育协会 档名:57-068-0019
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