生为男子,立在军中,当学佛教大无畏之精神。(图片来源:资料图片)
天职者,天然之职任也。国民生在宇宙之间、国家领土之内,则爱国一事就是人之天职,无有一人不负这种责任。古云: 国家兴亡,匹夫有责。 必定有爱国心方才可算得有国民资格,若无爱国心则失国民资格。民者,国之本也。民心既日积而日漓,则国势当愈趋而愈下。若欲挽回国运,先当纠正人心;欲正民心,必本佛教心理革命之学说,革除种种弊恶之心,复归谆善之心。民心正,天心顺,国家自有和平希望。人民以军队为保障国家,以军队为干城,所以人民有纳税之义务,国家有饷需之供给,俾得专其心、一其志,以尽保民护国之天职。今为讲大慈悲、大无畏、大无我三种精神学,此三者乃是佛教大乘救世之学说,为军人者,一定要学佛教这三种精神学。
无畏者,无所怖畏,俗语说:就是 不怕 。大凡人有畏心,其志必怯,事业难成。心若无畏,其气必壮,功业易建。人生所畏之事甚多,不能枚举,求其最切近于己者,是人人无一不怕老、病、死三事。怕老何故?以壮岁日迁,老景渐迫,精神昏昧,殆至不久于世。怕病何故?以四大失调,一身困苦,医药罔效,命在顷刻之间。怕死何故?以贪生怕死,人所同情,一息不来,永成千秋之别。以上所说三事,究竟只是一事,怕老者为死期将至,怕病者为死相现前,就是一 怕死 而已。佛教所说大无畏者,不是不怕法律也,也不是不怕因果也,就是 不怕死 。而能 不怕死 者,是得 大无畏 也。
法律不可不怕:以法律为立国之本,一切人民皆依法律为保障,故当视如神圣不可侵犯。即军中之军令纪律亦复如是,均要遵奉。
因果亦不可不怕:世人多由不信因果,所以纵心造恶而无忌惮,以致堕落。实在因果是世间不易之定理,作善因必招乐果,作恶因必招苦果,依因感果,无可改移。因是种子,果是收成,世人种甘蔗之种子必得甜味,种苦瓜之种子必得苦味,因果定然相符,断无 种甘蔗结苦瓜,种苦瓜生甘蔗 之理。世人每说 佛家创因果之说以惑人 ,此语实属大错。不知信因果者为不惑,不信因果者正是大惑。
因果之说,不独佛家有之,例如儒云: 作善,降之百祥;作不善,降之百殃。 又云: 积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。 讵非因果之说乎?道家《太上感应篇》云: 善恶之报,如影随形,形直则影直,形弯则影曲。 以因果决定不离,故喻如形影。佛教则曰: 心能作天堂,心能作地狱。 此为大乘正理之说,与世人所说生天堂、堕地狱其主权操在阎罗王者大不相同。倘信阎罗王有这种特权,是谓迷信而非正信。大乘正破此种迷信,佛说天堂地狱皆由人心善恶所作成,人心善恶为因,天堂地狱苦乐为果,一切果报不出因心,深信 因能感果 ,是谓正信,可以破除迷信。有人反指佛教为迷信者,实枉屈之也。
天堂乐果,所受福乐,自然思衣衣来、思食食来,所住宫殿,七宝合成,六尘境界,庄严美妙,五种神通(天眼澈见,天耳遥闻,他心悉知,神足远到,宿命不昧),一一具足。若不修十善,决定不能生天。十善不出身、口、意三业:身三业,不杀、不盗、不邪淫;口四业,不妄语、不绮语、不恶口、不两舌;意三业,不贪、不嗔、不痴。
杀生之事,本是伤慈,然立身军界,为除暴安良、保民护国,奉有军令,而与私意杀害者有别。若对私人分内,一定不可行。杀人为因,必招人杀之果,如无故杀人、以强凌弱,则处以军法,岂非等同自杀耶!故身以不杀为善。不盗者,不可偷盗他人财物,一针一草,不与不取,临财毋苟得,见利必思义,故不可偷盗。不邪淫者,他人妻女,他所守护,不可非礼故犯;调戏诱奸,胁迫从事,俱属有罪。古训有云: 万恶淫为首。 又云: 孽海茫茫,首恶无如色欲。 故不可邪淫,此为身业三善。
不妄语者,吐词真实,无有虚妄。不绮语者,不说花言巧语,每见世人口头甜如蜜、心内利如剑,此即绮语。孔曰: 巧言令色,鲜矣仁。 不恶口者,不可以恶毒语言咀骂于人。不两舌者,不可向彼说此、向此说彼,两头搬弄是非,此为口业四善。
不贪者,恬淡自守,对一切顺情之境,不生贪爱之心。不嗔者,忍辱为怀,对一切逆情之境,不起嗔恨之念。不痴者,心常觉悟,对一切理事之中,不存痴迷之见,此为意业三善。
身口意三业,能行十善,是即天堂之因,天堂乃是十善之果;若反此,不行十善而作十恶,则是地狱因,地狱亦即是十恶之果。故曰: 心作天堂,心作地狱。 天堂有路,若不作善业,虽然欲生,到底不生。地狱无门,若作恶业,虽欲不入,不得不入:此即 因果不昧 之理。
世有邪见之人,不知因果有同时因果、现生因果、隔世因果三种之别,时常拨无因果,此为 破见 ,是大罪过,不独自误,而能误人。故曰: 破见之罪,比破戒为更大。
何谓同时因果?
如有一人,见别人身带多金,竟然拦路抢劫,随即被捕,枪决示众:此为 同时恶因果 。若有一人,遗失公款,无力赔偿,有欲寻死。更有一人,察知其故,付款代偿,以救其命。旁观者,即赞此人为大善人。施款救命,因也;得大善人之荣誉,果也:此为 同时善因果 。何谓现生因果?少年所作善恶,中年受报;中年所作善恶,晚年受报。古语云: 莫道为善不昌,殃尽必昌。莫道为恶不报,只因时节未到;时节若到,丝毫不错。
何谓隔世因果?以世人今生虽然作善,而前世恶业果报未了,今生善业薄弱、不能敌他,故不能即感善果。世有一种作恶之人,愈作愈发达,并非作恶所感乐报,亦由前世善报未了故也。
佛教古德有偈云: 欲知前世因(或善或恶),今生受者是;欲知后世果(或善或恶),今生作者是。 凡论因果者,定要明白三世因果。因果二字实足以范围人心,倘若拨无因果,生大邪见,自误误人,必定堕落地狱。
昔有一僧遇有人问曰: 大善知识落因果否? 答曰: 不 落 因果。 由此错答一字,五百世堕落野狐之身,至百丈祖师时,化现异人而来听法,闻说 不 昧 因果 ,方始灭罪超生,是则因果不可不怕也。
我说佛教大无畏者,乃是不怕死也。
凡为天下奇男子、世间大丈夫,必有高尚之见解,视色身如梦幻,视生死如鸿毛,但求建功立业、保国安民,对于个人,无有不可牺牲者。余尝与人书联云: 丈夫自有冲天志。 男子故当存救世之心,《正气歌》云: 天地有正气,杂然赋流形,下则为河岳,上则为日星,于人曰浩然,沛乎塞沧溟。 吾人秉两间之正气,自当养吾浩然之气,而成伟大之事业。切勿 贪生怕死 ,为无生气之傀儡。必须认定目标,我生斯世,自当尽我天职。但能福国利民,则虽肝脑涂地,皆所不惜,能存此心,自得 大无畏 。
佛云: 身如聚沫,身如芭蕉。 本是无常不实之物,何必过于爱惜!若把此身看得轻,生死自然不怕,大无畏之精神自可现前;况生死之中还有不死者在,如能为国捐躯、名留青史,色身虽死,精神不死,如黄花岗诸烈士,身死功存,年年受国人之纪念,其荣耀为何如也!
诸位!生为男子,立在军中,当抱伟大之思想,期立不朽之功业,齐学佛教大无畏之精神,人人为大丈夫,个个为奇男子,方能寿世不死也。
版权所有:楞严经快诵网