有很多初学者向我请教关于福报的问题,他们很疑惑为何某某人的福报那么好,财运那么旺,要金钱有金钱、要爱情有爱情、要事业有事业、要房子有房子、要官位有官位;而他为何又如此时运不济,命途多舛?想求什么都求不到?同时烦恼痛苦为何又那么多?如何才能改变自己的命运呢?
其实苦每个人都有,我们从出生到死亡,都要经历许多坎坷,饱尝种种辛酸,承受种种磨难,体会种种痛苦。佛说,人生有八苦:即是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦。那么,苦从何来呢?佛陀告诉我们,世间上一切痛苦都是从有情自身业力的召感而得到的,业是由于内心的贪婪、瞋恚、愚痴等三毒推动着身口意造业,造业的当下就会感得苦果的出现,并且以后还会有苦的隐患,还会有更大的苦报,还会增长更多的贪、瞋、痴。由烦恼而造业,造业而感苦果,构成了惑、业、苦的生死轮回。我们便在这惑、业、苦的轮回圈内循环往复,在茫茫的六道苦海中头出头没。是故,要想摆脱轮回苦的牵引,我们就必须修学佛法、成就佛果,如此才能真正摆脱生死轮回,彻底解脱生命的痛苦。
今天我们主要谈如何增加自己的福报,如果要想让自己的福德大,福报多,那我们就要明白因果的道理,古人云:“福祸无门,惟人所召”;佛教云:“有因必有果”。这都是告诉我们无论是福是祸,都是因为我们的业力召感,也就是佛教说的种善因得善果,种恶因得恶果。所以我们当下无论是自己身体上的感受,还是心灵上的感受,是苦的还是乐的,都是我们过去种的种子,现在的果报。同理,我们现在这一生种了什么样的种子,将来就要承受什么样的果报。因此,我们要想人生活得幸福、美满、快乐,就要多种善的种子。
俗话说:春播一粒种,秋收万担粮。有耕耘,就会有收获;有付出,就会有回报,这是一个褪尽铅华的真理。每个人一生福分的大小、多少都不一样,这都是与他前生前世、多生多世的修为有很大关系。看看下面的一个故事相信你会明白很多:
有一位宁玛派大喇嘛很有修持,很多人都不远千里前来供养他。他住在山上,雨天时住在大树下,下雪时则住小树下,他周围几公里以内住满了跟他修学的喇嘛,每一个喇嘛各找了一棵树、一个山岩或一个洞修持。来自各地的朝拜他的信徒,往往会带不少供品来供养他。那么,这个大喇嘛的神通有多大呢?通常,等这些供养的钱、食物够分配了,他会晓得每个跟他修学的喇嘛有什么需要,然后他只要往空中一洒,就能自动地分给每个需要东西的喇嘛。
在他修持的山下有个乞丐,这个乞丐每天从早到晚,都要到每个村庄挨家逐户地去乞讨,因为若不乞讨就没得吃。当他看到大喇嘛如此广受供养,心里很嫉妒:“你们这些喇嘛,一天到晚坐在那儿,什么事情也不做,当人家把钱、供品、各种好食物都送给他时,还要跟他说:‘求您老人家大慈大悲接受。’接受了还要跟他磕头说:‘喇嘛!多谢您的慈悲,受我微薄的供养。’而我呢,跟人家磕头,求爷爷告奶奶,希望人家给我一口饭吃,还不一定能讨得到。”他愈是这样想就愈感到心里不平,就愈难过。终于有一天,他上山去找到了那位受万人景仰的大喇嘛。
见到大喇嘛后,他问道:“喇嘛!喇嘛!您一天到晚坐在这儿,什么事也不做,好吃懒做的,大家却都来供养您,请您老人家接受,供养您之后,还要给您磕头;而我每天从早到晚,由这条村乞讨到那条村,要跟人家磕头,人家才给我一口饭吃,我们俩的际遇怎么会差这么远呢?”大喇嘛听了以后,回答乞丐:“你说怎么办呢?孩子。”乞丐想想也没话回答,就说:“我有什么办法呢?那是个人的业报!您看,我好命苦啊!假如您能把一天的供养给我,我这一生的生活就没问题了。”
大喇嘛说:“可以,可以。”乞丐一听,精神就来了:“真的吗?”大喇嘛说:“真的!你选择一个日子好了。”乞丐想想:“今天已过了大半天,而后天又太远,干脆明天吧!”大喇嘛答应道:“可以,可以。你今天就住在这儿,不要下山了。”于是,乞丐晚上就坐在大喇嘛旁边,等第二天一到好收供养。因为大喇嘛非常有修持,所以平常送供品的人,从早到晚络绎不绝。乞丐想到这么多人送各种供品来,心里很高兴:明天这些供养就都是我的了,我有这么多供养,以后就不必再去乞讨了,我的生活终于要好起来啦。
他跟大喇嘛约定,过了半夜以后,供品就是他的。然而,他等呀等,等呀等,从早上等到中午,也没看见一个人前来供养;接着,他再等到太阳快西落时,也没看见有一个人前来供养。他愈想愈感奇怪,愈想愈感难过,想来想去,不禁悲从中来,嚎啕大哭。大喇嘛很悲悯他:“孩子,不要哭了,山下送供养的已经到了。我们等一等,他子时以前一定会到。”
等到深夜,只见有个人扛着一张大牛皮正走过来。到了大喇嘛面前,那个人恭恭敬敬地磕了三个头,然后呈上了牛皮,说:“喇嘛呀!我是个可怜人,没有什么东西可以供养您老人家。我是个牛皮贩子,挑了一张最好的牛皮来供养您,求您老人家慈悲接受。”
大喇嘛就跟乞丐讲:“孩子,收下吧。”乞丐一看,又嚎啕大哭。大喇嘛不管他,等他哭完了才说:“哭够了吗,孩子?你有什么好哭的呢?你是个最会做生意的人,一本万利,还不满足啊?干吗还要哭呢?”
他这么一讲,大喇嘛周围的人及牛皮贩子、乞丐都感到很奇怪。于是大喇嘛继续说:“你听着,凡世间的事,都是有因有果的。你前生是个裁缝,这个牛皮贩子前生是个乞丐,他曾经向你乞讨过一个顶针(妇女刺绣时,手指戴一铜环,以便推针穿布,藏人则用牛皮制顶针)。想想,一个顶针所需的牛皮不过一点点面积,他跟你讨过一个顶针,你以那一小块牛皮换来了这么大一张牛皮,还不满足,还不够吗?你是个最会做生意的人,真可以说是一本万利啊!孩子,收下吧!”
这个故事启示我们,一粥一饭皆有前因,都是以往种下的因,才有现在的果。人们学佛的主要目的,就是要趋吉避凶;要想趋吉避凶,离苦得安乐,就必须深信因果。譬如想获得快乐,就必须先种下快乐的因,将来才能感快乐的果;想离苦得安乐,就必须先离苦因,才能离开痛苦,获得安乐。
有些人总是羡慕甚至眼红别人的丰收,却不去思考这是一种因果。试想,假如你根本不去耕耘,又如何能有丰收的机会呢?我们在生死苦海中亦如此,若要解脱,则须勤修持,勇猛精进,假如不勇猛精进,只想投机取巧、自私自利,悭吝鬼一个,拔一毛都心疼,还能有福报吗?
有些人看到这里会说,我从来不做恶事,是个很善的人。呵呵,其实真正的善是什么他还不了解。凡是有益于人的是善,只利己的是恶。出于真诚而无所求的才是真正的善,而现在的人大多是“事不关己高高挂起”,真正的善很少做,但恶却是做了不少。为何这么说呢?例如,有些人看见一些根本没有文化又感觉聪明才干不如自己的人发财了,很是不服气,这是嫉妒心,嫉妒心是一种恶心;认为自己有了文化,就应该有高的收入,这是傲慢心,傲慢心也是恶心;认为有文化就应当有高收入,这是愚痴心,因为有文化根本不是富裕的因,前世布施才是今世有钱的原因。
愚痴心也是一种恶心!别人不听他的劝告,感到不舒服,这是没有包容心;不包容就会心量狭隘,心量狭隘也是一种恶心!同时,为了自己的口腹之欲去杀生,别人对自己不好就心怀嗔恨,这些都是恶心。内心存在着这么多恶,所以就会有和这些恶相对应的痛苦存在。如果我们能将内心的这些恶彻底去除,那么那些痛苦自然就会烟消云散了。台湾有个慈济会,证严法师创办的,当世界某地发生大灾难时,慈济会的志愿者总是在第一时间赶到,往往比当地政府还到得早,他们自费赶去救人施物,真正做到无缘大慈同体大悲。当灾民们感谢他们时,他们是怎么做的呢?——他们会对灾民们跪下,说最应该表示感谢的是他们自己,他们要感谢灾民们给了他们一个种福田的机会。
古人云:“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”。其实,不妄语、说好话,就能有好名声;照顾病人、老人、爱护动物、放生,这些是修长寿健康的因;能喜舍、能布施,就能拥有财富。我们在培福修福布施的同时,也要学会惜福,不可随便浪费已经拥有的福报,可惜现代人,大都身在福中不知福,每嫌己之不足,嫉妒他人的成就。或贪慕虚荣,讲究排场,挥金如土,不知节约。今日用尽,明日求人,求不得时,则生怨恨。这些都是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧,真正懂得万事万物的因因果果,才能内心明亮,知道如何取舍自己的思想、行为和语言,唯其如此,才能截断痛苦的根源,迈向究竟安乐的涅槃。
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