净土法门法师：生上中下三品，总在他用心不同

生上中下三品，总在他用心不同

摘自净土大经解演义-第392集（净空法师）

三辈上品是遇大凡夫，什么叫大凡夫？心量大的人，中国古人常讲量大福大，这叫大凡夫，古时候翻译为大心凡夫；起心动念不想自己，常常想别人，想天下后世，这一类的人称为大心凡夫。小凡夫心量小一点，起心动念想自己身家，想自己的身，想自己一家，想自己的族群，心量没有拓开，没有用平等心去想一切众生。下辈的就是恶凡夫，起心动念是自私自利，不善的，这一类的凡夫。也就是说，六道凡夫各个都有缘，生上中下三品，总在他自己用心不同。善导大师这些话也不是随便说的，《观无量寿经》可以作证，他在《观经疏》里面讲了十条。

第九，我们今天从第九看起，「如像观中说言，佛告韦提，诸佛如来入一切众生心想中，是故汝等心想佛时者，是其九证也」。这是观像念佛。观像念佛，塑造一尊阿弥陀佛像，是你最欢喜的、你最爱的、你最尊重的这一尊佛像，你常常看它，印象就深刻了，每天看它，不离开它。所以观像念佛不容易，要很大的福报，为什么？你很清闲，没有工作，又有很多人照顾你、伺候你，你才有这么大的福报，每天在佛堂看佛像。你离开佛堂，这个观像就断掉了。

所以它不如观想。观想，佛像不在面前，常常想着佛；观像，你要时时刻刻看着佛像，心里头有佛，离开像就没有了。所以观想跟观像，一般人都把它连起来，让忆佛念佛不至于中断。最后一条，「如九品之中一一说言为诸众生者」。这句话重要，总说明了十六观都是为众生，没有说是为地上菩萨，为某一个阶层修学证果的人，没有这个说法，全都讲的是众生，为诸众生。

大师举出这十种证据，证明他讲这个话是正确的，就是上三品决定是大心凡夫，心量大的、慈悲心重的，念念都想帮助一切苦难众生。小凡夫心量小，也愿意帮助一切众生，但是他的心量没那么广大。第三类是造作不善，自私自利，乃至于损人利己，干这些事情。遇到善知识，忏悔业障，回头向善，念佛也能往生。这个说法好！特别这讲下品，说得详细一点，下品人。下品三人是遇恶凡夫，以恶业故，临终藉善，临命终时缘太殊胜，遇到善知识，善知识劝导他。这个里头有条件，第一个是遇善知识；第二个，善知识劝导他能接受，接受之后他真正忏悔，知道过去错了，真信，真发愿求生净土，他也能得生。这是下三辈的。到彼华开，到极乐世界，花开见佛，方始发心，发菩提心。所以说何得言是。这下面有注解，古大德认为，下辈是大乘始学凡夫，刚刚开始。善导大师说，何得言（你怎么可以说他）是始学大乘人？那我们知道，造恶业的人临命终时，听到善友劝告立刻能回心，不是没有原因，有原因，原因是什么？他过去生中，宿世曾经学过大乘，曾经修过净土，这一生当中没有遇到善缘，就是因缘没有。他还有很深的善根福德埋在那个地方，他的恶业把它障碍住，不起现行。临终的时候遇到善知识，这缘，遇到因缘，善知识一劝，把他阿赖耶识过去的善根引发出来。不是没有道理。

所以劝导众生，他不相信没有关系，哪怕他看到佛像，听到佛菩萨名号，古大德说，「一历耳根，永为道种」。那是什么？那就是他善根福德种下去了。现在恶业习气很重，它不会发芽、不会生长，但是种子种下去，来生后世遇到缘他就成就了。这就是为什么造佛菩萨形像会有很大的福报。念佛的声音，高声念佛，让周边人都听到，他也种了善根，道理就在此地。修福的人，见佛像的人，闻佛号的人，是不是现前就能得利益？那看他的善根，看他的福德，如果他一听到、一看到，他就真的能够相信，真的能够发愿，想求生极乐世界，那他的善根就发现，善根福德就现前，他这一生就很有可能往生。这个话要听懂，「很有可能」，不是绝对的。怎样才是绝对？那个心坚定，我这一生非去不可，他就一定去了，要下这样的决心，非去不可。要知道，我们的心一动，阿弥陀佛就知道了，我们有这样的决心，阿弥陀佛怎么能不接引？他不接引，那他那个愿，发的那个誓愿不就不能兑现？他发的誓愿是要接引十方一切愿生净土的人，我们真愿，真想这一生去，这个缘就成熟。换句话说，对我们现前这个世界决定不能有丝毫的执着，要彻底放下。

凡是念佛人，念得很好，临终不能往生，原因是什么？他的情执没断，他还贪恋这个世间的五欲六尘，放不下，这个事情麻烦！我们只要冷静去观察，真正往生的人，绝大多数是什么？贫穷人家，他在这个社会上没有地位、没有财富，一生过这个苦日子。这个世间之苦，娑婆苦，他真尝到了，真不想再吃这个苦头，他真想去，所以他就真去了，往生的时候瑞相稀有。富贵人家学佛，反而走的时候走得很辛苦，未必往生。为什么？贪恋这个世间，这个世间还不错，还很好，还舍不得离开。这就是富贵人比不上贫穷人，贫穷人现在苦，将来得乐，到极乐世界去得乐；富贵人现在享乐，将来要搞六道轮回，没有办法这一生到极乐世界。这个道理一定要懂得，这一桩事情我们一定要慎重来处理，换句话说，要念念放得下。

富贵生活有没有没有关系，有，可以享受，不要放在心上，放在心上，有乐受就坏了，有享乐的受就坏了。为什么？你造业了。享受，知道这是苦，知道这是空，也就是佛经上常讲的苦空无常。看到所有的享受，皆是苦空无常，你心就不染了，这叫真修行。真修行不一定要在事上放下，事上放下那是对业障很重的一种增上缘。像释迦牟尼佛为我们表现的，绝对大多数的人，富贵人放不下，就是他那个乐，享乐的乐受，他认为有快乐。佛告诉我们，三界统苦。八苦是苦苦，享受你要晓得坏苦，你不能够永远在享受，总有一天你要放下，你放下就觉得非常痛苦。你平常就晓得，这种享受是假的，不是真的，不放在心上，你就不受染污了，这叫真修行，这叫真功夫。高级凡夫，这六道众生，他不需要佛教导他，他就知道、他就觉悟，这是大凡夫，他就晓得苦苦、坏苦。所以他的心境坦然，万缘放下，苦乐忧喜舍之受他都是自然的，没有一桩事情放在心上，以平等心来承受，真修行人！

知道身为苦本。为什么造业？为这个身。古往今来，哪一个造业的人不是为身？所以有一等高级的聪明人，他不要这个身，他就不造业了。六道里面，无色界的天人，那叫高等凡夫，他不要身体，无色界。佛度化众生只能度到欲界、色界，无色界里面没有佛。为什么没有佛？他不需要佛法，他不接受佛法，他们自己认为已经成佛了，已经得大般涅槃了。这是一个错误，以为那就是佛境界、就是常寂光，误会、误认了。那个寿命真长，佛经上告诉我们，非想非非想天寿命八万大劫。我们想想，一个大劫是什么？是这个宇宙成住坏空一次。这个宇宙成住坏空八万次，那是多少年？那多长的时间！这是非想非非想天人的寿命。可是还是有到的时候，时候一到，他定功失掉，阿赖耶里面的烦恼习气又现行了。这一现行怎么样？现行又去搞轮回去了。佛说他那一种叫行苦，行苦是什么？不能永恒保持。寿命没到的时候，他一点苦都没有感受到，真的，就像诸佛菩萨那种清净的喜乐，它不是刺激。可是时候到了，这个时候他才明了，明了迟了，来不及了，他一觉察，他的寿命已经到了。所以佛说三界，欲界三种苦都要受，苦苦、坏苦、行苦；色界天人他们没有苦苦，他们有坏苦、有行苦；无色界天人苦苦没有、坏苦没有，他有行苦，就是他保不住。佛给我们讲的是真话，是诸佛如来亲证的，这都是事实。不是比量、不是非量，完全是现量境界。

大师引用《观经》上十条，证明他的体会、他的认知是绝对正确的，也就是阿弥陀佛建立西方极乐世界，就是为诸佛剎土里面的六道众生，慈悲到极处。所以末后总结起来讲，「大师直示，极乐九品莲台，均是浊世凡夫往生之位」。四土三辈九品，全是五浊恶世这些凡夫生到西方极乐世界的地位。地位真的有高下不同，高下不同就是前面善导大师最有名的这一句话，「但以遇缘有异，致令九品差别」。那我们想想，我们太幸运，我们遇的缘太殊胜。自己学了佛法懂得了，慢慢大心发出来了，这是你本身。我们遇到大乘、遇到净宗、遇到《无量寿》，又遇到夏莲居的会集本，遇到黄念祖的注解，这个缘太殊胜，这个地球上有几个人遇到！遇到了你真信，你真肯发愿往生，你就决定得生。因为对于经教了解的程度不够，往生西方极乐世界的地位比较低，就这么个道理；如果你对于经教熟悉、通达、明了，你的地位就高；如果不但通达明了，而且身体力行，我真干，那你地位就更高，你就变成大心凡夫。大心凡夫心大、解大、行大，他就变成上辈往生。