让妄念如风

　　不破亦不立,觉体亮晶晶。

　　能所双冥日,境智合一时。

　　我在《西夏咒》中也说过“灵魂如风”,但那个“如风”与这个“如风”有点不一样。前者指的是灵魂不是触手可及的物体,像风,像信息波一样,能在空中飘来荡去;后者说“让妄念如风”,指的则是让妄念过境而不留痕迹。你看到这里或许会感到奇怪:为什么说让妄念过境?我们不是曾经说过,要止息妄念并注意观照自心吗?是,也不尽是。

　　修行是分阶段的,这个阶段有这个阶段的指标与特征,下个阶段的事情应该留到下个阶段再去考虑,这样你才能活得任运自在。不然的话,修行就会变成另外一种枷锁,跟父母要求你在一个星期之内从对英文一无所知的人变成英语八级、且能与外国人流利沟通的专业人士一样,不但不切实际,而且还将压迫你的心灵,造成一种强烈的妄念与执著。

　　刚刚明心见性的时候,我们还有许多积累已久的习气没有清除,所以即便明白了世界的真相,有时遇到能激起习气的外在诱因,也仍然会不小心丢掉正念。所以,我们必须十分小心地保任真心,但是保任的力度必须要恰当,就像你用筷子夹豆腐的时候力道必须掌握得恰到好处,否则,用力过猛会把豆腐夹碎,用力过轻又夹不起来。同样的道理,你并不需要刻意要求自己立起明空,以消灭所有妄念,这样反而会像夹碎豆腐一样伤害到真心的本体。你只要安住于那份空寂明朗之中,不沉溺,也不紧张,让妄念来者自来、去者自去即可。有时候,为了检验自己保任真心的功夫是否到家,你也可以尝试想象一些以前能轻易激起你爱憎之心的事情,看看自己是否还像以前那样容易因此产生情绪上的波动。比如,你曾经很讨厌一个人,非常看不惯他为人处世的风格,那么就想象他又来到你的面前,以一贯的态度待你,看看现在的你还会不会心生厌恶;你曾经很嫉妒一个人,每当他被人称赞的时候,你都会觉得非常别扭,仿佛自己受到诋毁一样,那么就想象一下这样的情景,看看现在的自己还会不会因此而感到难受。不过,你必须懂得处理习气被激起后所产生的情绪波动,不能陷入其中、伤害了你的宁静。比如,你不能因为想起某个人有多么讨厌就陷在回忆里面,也不能因为嫉妒某人而产生自责就陷在自我否定里面。你要明白,这些波动无非是一些妄念,是虚假的东西,所以,最好的处理方法,仍是任它自由来去,你的真心不动不摇。

　　因为,妄念这个东西很奇妙,它很像现在社会上的一些骗子。当你与他们交谈并且被他们的逻辑俘虏时,他们就会激起你的欲望,进而控制你的心;当你不管他们,任由他们自说自话,更不会被他们蒙骗的时候,他们也就只好无功而返了。同样的,当你太执著于妄想的时候,它就算一回事;如果你不执著它,不听从它的驱使,甚至压根不理会它,只管把它当成大街上与你擦身而过的陌生人,那么你就连找都找不到它。当然,如果你真的能把这个妄想保持十天十夜的话也很好,因为这说明你的禅定功夫很好,可是事实上你保持不了。

　　所以说,你不用刻意要求自己生起觉性,也不用刻意消灭妄念,更不需要压抑它。你要放松而不散漫地安住在自己的宁静清明当中,品味,但不沉溺。遇事只需尽力而为,随顺因缘。这样一来,你的内心自然会明明朗朗,毫不昏沉。

　　当有一天,你完全消除了内心与外部世界之间的对立与隔阂,既找不到一个需要从外部世界获取某些东西来得到满足的“我”,也找不到一个“我”需要对抗或妥协的外部世界,你便品尝到了一种无我的圆融。

　　什么叫“无我的圆融”呢?举个例子,一间房子本来有两房一厅,如果你把房间与房间、房间与厅之间的墙壁完全推倒,那么所有的空间就都会合为一体,再也没有房间与厅的概念及区别。我们的心与外部世界的关系就如房间与大厅,去掉自我意识所营造出的隔阂感就像打通了房与厅之间的墙壁一样。略有不同的是,除了我们的心与外部世界之外,再没有第三个需要去融通的空间。心与世界合体,便超脱了一切限制,实现了一种畅通无阻,也就是“自由”。

　　我们说,这个时候,“不破亦不立,觉体亮晶晶。”亮晶晶的意思是不要模模糊糊。觉体就是明空之心。明空之心要明明朗朗。“能所双冥日,境智合一时。”“能”就是你的心,“所”就是外部世界。把你的心和外部世界的分别心全部消除之后,你就是法界,法界就是你。法界融入明空觉性,你也融入明空觉性,世上所有显现都不离于明空觉性。一切分别心消失之后,就是境智合一的时候,外部诸境和你的真心和智慧合二为一了。于是,便也谈不上什么真心与妄心的分别了。